「生日快樂歌」大家經常唱，不知你是否想過，為甚麼都唱「祝你生日快樂」，而不是「祝你生日高興」？為什麼是說「很高興你來了」，而不說「很快樂你來了」？

這些問題看似簡單，但要我們來解釋，卻非常困難，因為這涉及龐大「語言學」知識。

台大中文系張麗麗在中央研究院當研究助理時，原本並沒有成為學者的打算，但因工作所需，經常要寫研究文章。當時已有學者針對「快樂」和「高興」的用法發表論文，但張麗麗覺得說得還不夠徹底，便大量搜索、檢視語言資料，看著看著，突然有一天她靈光一閃：「哈！破解了！原來是這樣！」於是發表論文，解開謎團。

這次經驗讓張麗麗深受鼓舞，覺得語言很神秘，也很有趣，想要持續探索語言的奧秘。後來在師長的鼓勵下考進博班，走上專家之路。

那到底，張麗麗是破解了甚麼？

不同的構詞，產生不同的意義和用法

透過「構詞」可發現，快樂、高興的差異，一個較長久，一個較短暫。
圖片來源／chatgpt（AI）. Prompt: There is a child celebrating a birthday, in warm colors, in the style of prints and watercolors.

「快樂和高興的差別，在於一個比較長久，一個比較短暫。」張麗麗舉例：為甚麼說「快樂的童年」而不說「高興的童年」？因為童年是一段很長的時光；當我們說「很高興你來了」，是「你來了」這件事讓我「很高興」，這是臨時興起的心情，是相對較為短暫的。

那麼，又為甚麼「快樂」比較長久，「高興」比較短暫呢？這就要談「構詞」了，也就是詞的內部構造。

「快樂」這個詞的構造就是「快活」＋「喜樂」，「快」和「樂」都表happy，所以「快樂」是「並列式」構詞。這是漢語自古至今的構詞方式，常用來表示一整個類別，像「天」和「地」構成的「天地」，表示整個宇宙；「東」和「西」組成的「東西」，表示所有物品。「快」和「樂」構成的「快樂」，是這類心情的代表，所以是持久的性質。

「高興」呢？就是「很高」的「興致」，「高」用來形容「興」，是「偏正式」構詞。它是快樂的一種，不是整類的代表，適合表達臨時性的心情，因而可以後接事件，表示因該事件而引發的情緒。

張麗麗是怎麼想到這個道理的呢？「研究語言學，靠的不是創意思考，而是觀察。」語料就是語言資料，語言學者要探討一個詞語，必須跟詞混熟，混熟的唯一法門就是天天沉浸其中。她後來從事歷史語法研究，更是得搜尋成千上萬不同時代、不同文本的語料，天天跟它們打交道。

「反覆整理語料，用各種角度觀察它的使用情形，只要耐心地一直看下去，語言就會自己跑出來告訴你它的規律。」張麗麗語帶神秘：「每一份研究的最高潮，都是語言規律浮現的那一刻！」

「每一份研究的最高潮都是語言規律浮現的那一刻」，圖為張麗麗老師的眾多語言學研究。
攝影／林俊孝

語言是會演變的生物

在張麗麗眼中，語言是有生命的。她認為，語言的本質，就是「演變」。要經常泡在語料中，才能觀察出語言演變的規律。

語言不斷有新詞出現，也不斷有舊詞消亡，如此接續交替，譜出語言綿延不絕的生命律動。實詞的出現，往往是直接創造，生活中有新事物或新變化就會創造新的詞，比如：「電動車」、「肉搜」、「早鳥」等等。

但是虛詞都是從實詞「虛化」而成，是經歷漫長的演變過程，跟語言緊緊地結合在一起。像是「把」的原意是「拿」（動詞），現在用作表示「處置」的虛詞：「他把杯子拿走了」；「被」的原意是「披蓋」（動詞），現在用來表「被動」：「杯子被他拿走了」。

可以說，虛詞決定句子的結構和句法特性，研究虛詞的演變，就掌握了整個語法體系的變化，所以語法學家特別關心虛詞。

張麗麗嘆道：「實詞太多了，隨便都十萬、二十萬起跳，而且一直迅速產生新的，還來不及研究，又更替了一批。虛詞有多少呢？大概一千個左右吧，演變得慢，又那麼重要，那就來研究虛詞吧！」

實詞、虛詞差異。
圖表繪製／李季衡

同樣的演變會在不同時代、不同語言一再發生

「把」從拿握義動詞發展為表示處置的虛詞，這不是孤例，「將」也從攜帶義動詞發展出一樣的功能，「二者來源相當，拿握義和攜帶義很接近，都是拿著、帶著一樣東西辦事」，只是虛化時間先後有別，因此今日「把」多用於口語，「將」則多用於書面語，如「他已將杯子取走」。

又像是「別看」，這是一個剛開始演變的詞組，正虛化為相當於「雖然」的讓步連詞。在「別看她個子小，力氣可大了」中，「別看」不是叫人「不要看」，而是要人漠視「她個子小」這個事實；又如「別看小鎮歷史悠久，建設卻很現代化」，我們根本無法肉眼看到「小鎮的歷史」，這裡的「別看」也是表漠視的概念。在這些用法中，「別看」都可以理解為「雖然」，也就慢慢「虛化」，朝向表「讓步關係」（事件甲對事件乙不造成影響）的連詞發展。

從漠視義詞組發展為讓步連詞的演變，在漢語史上反覆出現。除了「別看」，「哪怕」（意思相當於「不怕」）、「無論」（本義是不談論）、「不管」（本義是不顧及）等帶有「漠視」概念的詞組，都「虛化」為讓步連詞，如：「哪怕下大雨，他也要出門」、「無論是否下大雨，他都要出門」、「不管天氣如何，他都要出門」。

從漠視到讓步，不光在漢語屢見不鮮，在世界很多語言也見得到。為甚麼會這樣呢？這就涉及「意義決定用法」這個語言常則，具「漠視」義的詞組，適合用來表達事件甲對事件乙不造成影響的「讓步關係」。

實詞變成虛詞之後，還會繼續變下去。像是「無論」發展為讓步連詞後，它所構成的詞組「無論如何」又進一步虛化為語氣副詞，如「他無論如何都要見校長」。虛詞演變就像生物演化一樣，會不斷地一直變下去。

語言會找到辦法存活，直到……

語言不但本身會一直演化，來到不同的地方，還會適應環境而變化。

「有一次去北大演講，會後餐敘，有位北大教授對我說：『張老師，你的普通話講得很好，但是一說『和』（ㄏㄢˋ），就露餡了。』」

張麗麗解釋，當初政府在臺灣訂定標準音的時候，是向在臺為數不多的老北京人詢問各字發音，當時得到的訊息是「我和你」的「和」要讀作「ㄏㄢˋ」，這個讀音就被訂為標準音，但對岸卻還是讀「ㄏㄜˊ」。兩地相隔數十年，國語和普通話各自變化，到現在口音已大不相同。

不同的「在地」元素加入，會讓語言產生變化，有時頗難以察覺。

「又有一次，我去法國開會，跟一群學者吃飯，我說『這牛排好硬，我要把它切小塊一點。』一位語言學家聽了就笑我：『張老師，你這句話完全不合語法。』我一時之間還沒領會過來，到底哪裡不合語法？」

原來，切「小塊」一點，是形容詞加量詞，標準語不這樣說，這是閩南語的表達方式。張麗麗恍然大悟：「原來臺灣的國語在不知不覺中，受閩南語影響這麼深！」

語言有很強的生物性，在不同的環境，都會找到方法來存活。但語言也跟生物一樣，會失去生命。

張麗麗說：「有人一直使用，它就是活的；沒有人用，它就會死亡。有些民族本來有自己的語言，但被文化更強大的政權統治、同化了，下一代沒有承接下去，他們的語言也就死亡了。」

我們出生的時候，誕生地的語言就為我們準備好所有詞彙，並伴隨著豐富的文化、歷史、信仰、道德、觀念等等，以及這個語言特有的音韻結構和美感。語言是意識馳騁的場域，在語言中我們得以溝通、思考、體會、創造、生活。如果語言沒了，這整套概念體系也就消亡了，這個民族也等於不存在了。

張麗麗認為，語言和人的關係非常緊密，其重要性遠遠超出我們的認識。

如果失去語言，人將會如何？

美國腦神經科學家Jill Bolte Taylor（1959-），曾因中風無法說話，花了八年才逐漸恢復語言能力。他用兩個詞來形容失去語言的感覺：「Euphoria（極樂）」、「Nirvana（涅槃，佛家修行的最高境界）」。
圖片來源／wiki

如果有一天，我們突然失去語言能力，會是怎樣的情形？

「你還記得學會說話前的嬰孩時期嗎？當人沒有語言，會是什麼感覺？」張麗麗說：「你應該想像不到，那其實是一種很美好的感覺。」

哈佛大學有一位腦神經科學家Jill Bolte Taylor（1959-），曾因中風而無法說話，後來足足花了八年時光，才恢復語言能力。這位教授用兩個詞來形容失去語言的感覺和境界：「Euphoria」（極樂）、「Nirvana」（涅槃，佛家修行的最高境界）。

Jill Bolte Taylor表示，她中風時，意識會突然飄進另一個意識層，那時她看向放在牆上的手，卻看不到手的邊界，感覺自己跟整個空間融合為一。

語言，就是用一個又一個「詞語」將世界區別、分類。自己／別人，爸爸／媽媽，白天／黑夜，冷／熱，遠／近，大／小，大聲／小聲，香／臭，美／醜，悅耳／難聽等等，我們對世界的認識，來自我們將感覺到的事物，用不同詞彙一個一個加以分別。「所謂的專業，不都是建立在一批批專業術語之上嗎？」

Jill Bolte Taylor在中風期間，進入沒有語言的意識層時，感受到自己是個能量體，與周遭的能量彼此連結，融合為一，覺得自己很大、很大，跟整個空間一樣大，體驗到極大的喜悅。至於她重拾語言能力的過程，則是壓縮、壓縮、再壓縮。學習語言就是要不斷地區別，所以她感到自己不斷被壓縮。

當人們失去語言能力時，那種感覺像甚麼？張麗麗以哈佛大學一位腦神經科學家Jill Bolte Taylor中風的經歷指出，或許就像佛家的涅槃。
攝影／W. Xiang 

這案例提醒我們，嘗試忘掉語言，會有完全不同的人生體驗。「很多高僧修練一輩子，或許就是為了要超脫語言的約束，達到另一個更自由的層次吧。」

那到底，我們該好好使用語言，還是要忘掉語言呢？身為語言學者，張麗麗笑而不語。

採訪撰稿／梁偉賢
編輯／林俊孝
攝影／林俊孝、W. Xiang

研究來源
Chang, Li-li, Keh-jiann Chen and Chu-Ren Huang. 2000. “Alternation Across Semantic Fields: A Study of Mandarin Verbs of Emotion.” Computational Linguistics and Chinese Language Processing. 5.1: 61-79.
張麗麗，2003，《處置式「將」「把」句的歷時研究》，博士論文，新竹：清華大學，中國文學系。
張麗麗，2022，〈從漠視表達到讓步〉，《臺大文史哲學報》第98期，頁113-161。
張麗麗，2022~2024，漢語複句體系及特性研究，國科會專題研究計畫。
張麗麗，2019~2022，漢語讓轉關係的通與變，國科會專題研究計畫。
張麗麗，2016~2019，語氣副詞與複句，國科會專題研究計畫。

The post 為何是「生日快樂」不是「生日高興」？　台大中文系張麗麗談語言的「生物性」 appeared first on 人文．島嶼.

當我們立足於民主時代，回顧過往的儒學，是否也可能開發出民主的內涵？
攝影／W. Xiang

在今日談論政治，「民主」已是近乎直覺的答案。民主政治從西方世界移植臺灣，再從理論成為實踐，已歷經了數十載的光陰，諸如平等、自由的公民成員，以及公開、對等的對話協商，這些詞彙如同空氣一般存在於日常生活。

但有趣的是，臺灣是一個深受華人文化影響的國家，而以往被視為封建、帝制思想的儒學又是華人文化的核心，這不免讓人好奇：當臺灣學習西方的民主經驗時，儒學是否只是阻擋民主意識發展的歷史遺跡？

有沒有可能，當我們立足於民主的時代回顧儒學，也可能開發出民主的內涵？這是中研院歐美研究所所長鄧育仁在《公民儒學》這本書中，要回答的就是這樣的問題，他甚至提議積極地想像，通過儒學而思，為現代社會提出一種更有效力的民主論述。

牽起儒學與民主政治的紅線

鄧育仁畢業於美國南伊利諾大學，回國後任職於中央研究院歐美研究所，在他的學術生命裡，流著西方學術傳統的血液，重視邏輯、論證的英美分析哲學更是他研究的基底。那麼，究竟是什麼原因，讓他轉向儒學與民主的研究？

「我從英美哲學學到的是『批判性』，但我同時也深深體會到『批判容易建設難』，分析哲學說這個不對，那個不對，但對於『什麼是對的』很少積極給予回應。」鄧育仁回到臺灣以後，發現學術界習慣從分析哲學的角度，批判儒學缺乏邏輯與論證，傳統儒學陣營的抗拒其來有自，但一味採取對立的姿態，似乎也無助於學術開展。

「傳統有好有壞，有菁華也有糟粕，如果我們不去面對傳統，就會讓壞的東西影響我們的民主意識」，於是鄧育仁動念要牽起哲學與儒學的紅線，不再過問儒學是否不具嚴格意義的邏輯與論證，而是與儒學傳統正面對決，把它的優點找出來，把儒學放到當代公民社會的論壇上，試圖迸出新滋味。

儒學是老牌子，但通過歷史考驗的學術傳承，不是新時代來臨後說分手就分手那麼簡單，一定會有藕斷絲連、無法畫清新舊的部分。「我們在臺灣做哲學、科學、民主思想的研究，看起來好像很西化，其實從美國的角度來看，他們看到的依然是媽祖遶境、宮廟文化以及四書基礎深厚的民間宗教，這些傳統文化的元素。」鄧育仁試圖從臺灣文化語境中找出一個參與國際學術對話的窗口，結合民主政治與儒學的《公民儒學》就是他的答案。

鄧育仁動念牽起西方哲學與儒學的紅線，把儒學傳統放到當代公民社會的論壇上，來場正面對決，試圖迸出新滋味。
攝影／林俊孝

民主政治的「自毀性」

其實，鄧育仁之所以催產「公民儒學」，還因為他發現當代民主政治思想內在的「自毀性」。

在當代自由主義傳統下的民主政治中，一方面，我們認同每一個人都有能力為自己信奉的價值做抉擇的理性，且每一個人的抉擇都值得尊重；另一方面，又覺得需通過價值立場不同的人們，進行互惠、合作的共同協商一起完成政治決策。

在此，我們勢必迎來一個多元價值的社會。價值多元是好事，對於他人的生命情趣，多數人也能給予尊重，但當社會要進行公共事務的決策時，總得定下一個確定可行的方向，所以各種多元價值間，勢必要得進行角力。

在民主社會裡，對立的價值之間常常產生激烈的衝突，彼此各是其是，互不相讓。鄧育仁提醒：「捫心自問，對立價值的背後其實也有很嚴密的論述邏輯，在文明世界裡，很少人是完全不講理的，我們不能總是覺得對方很愚蠢。」這種無法透過溝通協商來消弭的衝突，被鄧育仁稱為「深度歧見」，而深度歧見帶來的僵局就是民主政治的「自毀性」。

更須留意的是，「深度歧見」可能危及民主理念本身的存在。鄧育仁指出：「自由主義的自主觀，不能否定有人也會持非自由主義的公民意識，若以箝制的手段要求每一個人都信奉自由主義，將是一種自毀的論述方式，最後否定了民主自身。」換個角度說，如果我們真的要貫徹自由主義的精神，那麼就連「自由主義」自身都應從預設退回，重新放到溝通協商的論壇上，成為被討論的對象。

多元觀點的民主社會，難免會遇上無法透過溝通來化解的衝突的時候，鄧育仁稱為「深度歧見」，而後面臨的僵局，便可能帶來民主政治的「自毀性」。
圖片來源／Unsplash

於是，鄧育仁由儒學對自由主義提出挑戰，他試著提問：民主政治有沒有另一種談論的方式？

用「重設框架」解開歧見的僵局

鄧育仁認為，要退回到一切的起點，既然人類心智多樣性是不可迴避的事實，那麼談論民主政治的第一步，是試圖為協調歧見與爭端提出解套的辦法。他找尋到儒學的「論辯策略」中，有一種「重設框架」（reframing）的實踐智慧很值得參考。

什麼是「重設框架」？這是一種不停留在表面的爭端，進而挖掘、溝通爭端背後預設價值的討論方式。像孟子與告子辯論人性內涵時，告子以「水流無分東西」為喻，認為就像水流沒有固定方向，會隨地勢流動，人性也隨著外在環境變動，沒有固定的善惡傾向。

支持「性善」的孟子雖然不同意，但他沒有直接否定告子的說法，而是先承接了「水喻」，再重新設定譬喻的框架，指出「水往低處流」的面向，引導告子重新體驗水流仍有固定的特性，由此省思他的預設，並從不同角度觀察人性。

「重設框架」即面對同一個現實，卻因為觀看角度的不同，而展現不同面相，進而做出不同的判斷。
企劃腳本／莊勝涵、林俊孝  美術設計／林柏希

除了改寫情境譬喻以外，也可以透過調整詞彙的定義、使用，來創造不同體驗。如齊宣王問孟子，商湯伐夏桀、周武王伐商紂等事件，都是人臣以下犯上，是否符合原則？這對重視倫常的孟子來說並不容易回答，但他沒有迴避問題，而是運用不同的詞彙重新界定問題，他說「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」意思是說，桀、紂是破壞仁義的人，不能稱為「君」，而是「獨夫」；湯、武不是「弒君」，而是「誅獨夫」。

鄧育仁特別指出，孟子回應中以「謂之」引領的句式，目的在於引導對方用另一種方式來看待事情，因為在價值選擇中，人們會因為抱持不同觀察角度，而對事實有不同理解。

當溝通遇上僵局、死結，不妨重新框設問題，或許有化解可能。
圖片來源／Unsplash

因此，退回起點，進入對方做出價值判斷的框架，適度地重新選擇界定事實的詞彙，許多歧見與衝突，是得以溝通、化解的。「分析哲學的立場會覺得儒學根本沒有在解決問題，但是在實踐層次上，重新框設問題，用不一樣的方式來問問題，可以解開溝通的死結。」

儒學眼中的公民新定義

說到底，「重設框架」就是戴上另一副眼鏡，去看見另一種世界。鄧育仁認為，我們也運用「重設框架」去發現一種新的民主論述。

當代主流的民主政治，預設「公民」是能夠講理的人，且當他們討論公共議題時，能夠以社會最大福祉為優先，進行互惠合作的協商。在這個版本的民主圖像中，「理性」是一切社會機制運作的前提，也是當我們從個人生活進入社群生活成為「公民」時，必須達到的「底線」。

這樣的說法乍看之下很合理，但這種說法把「人」視為「講理的個體」，把論辯、互惠視為公民的門檻，其實也可能帶來一個嚴重的後果，那就是忽視了現實情境中人的多樣性。例如：有些人不善於溝通講理，但不表示他們沒有他們各自的長處與洞見。

如果我們採取儒學的觀點，把「關懷他人」視為人的本質，接著再以「不忍他人受苦」重新界定「公民」的內涵，就可以得出另一種截然不同的民主圖像。對儒學而言，因為「人皆有不忍人之心，斯有不忍人之政」，政治運作最原初的出發點不是協商的能力，而是不忍他人受苦的關懷之心，所以願意透過制度的手段，讓每一個人活出自我。

藉由「重設框架」讓我們從古典翻出新意，看見新的民主論述。
企劃腳本／莊勝涵、林俊孝  美術設計／林柏希

換言之，儒學並沒有否定性溝通的價值，但在運用理性溝通的背後，是不捨人間苦難、不願他人受苦的側隱之心，可見儒學並非與當代民主論述對立，反而是從包含惻隱之心的「性善論」補充、轉化了當代民主的困局。

事實上，前面說到的「重設框架」雖可用來解決價值衝突的僵局，但也可能被當成權謀、詐術的手段。因此鄧育仁強調：「『重設框架』需要一個良善的價值作為實踐定向，避免把儒學導向另一種負面發展。」而「性善」就是「重設框架」的指南針，確保我們論辯的目的總是為了他人更美好的生活。

鄧育仁強調，「性善」為「重設框架」的指南針，確保論辯的目的總是為了他人更美好的生活。
圖片來源／Unsplash

儒學公民進行式

我們從前相信人的理性終究會克服私欲，為公共社會尋求最大福祉，但終究不免讓政治協商等同多數決，把政治治理化約為選舉；另一方面，對弱勢者在政策上提出援助，但社會氛圍仍存在許多無形的歧視與排除（exclusion）。在《公民儒學》一書中，儒學意外地華麗轉身，傳統老牌子長出貼近新時代的氣質。

話雖如此，鄧育仁做的是學術研究，而不是政治運動，公民儒學的貢獻在提出論述，為公民文化帶來一些影響，埋下轉變的種子，慢慢去看見：心智是多樣的，價值觀點是多元的，多元有他美好的一面，但也會帶來深度歧見的衝突，但衝突不一定是壞事，並透過儒學的實踐智慧跟價值論述的搭配，為社會提供一個實踐方案。

採訪撰稿／莊勝涵
編輯／林俊孝
攝影／林俊孝、W. Xiang

研究來源
鄧育仁（2014）。 儒學與公民哲學。科技部專題研究計畫。
鄧育仁（2015）。公議與公德-儒學作為一種公民哲學立下的觀點。科技部專題研究計畫。
鄧育仁（2015）。《公民儒學》。臺北：國立臺灣大學出版中心。

The post 與儒學傳統正面對決，找出民主的下一步──中研院鄧育仁談《公民儒學》 appeared first on 人文．島嶼.

王品集團一向以門市服務的標準作業流程著稱，為了進行旗下兩百多個門市員工的教育訓練，傳達公司重大政策與制度，集團人資部門精心策畫與員工溝通，甚至邀請董事長親自擔當KUSO影片的主角。

整個策劃改換了以往不盡理想的傳統溝通方式，拍攝貼近年輕人的內容，誘發觀看動機以布達公司策略，展現了由人資部門出發，為公司謀劃對內溝通策略的重要面向。

國立臺灣科技大學企業管理系特聘教授張譯尹，以人力資源管理為主要的研究課題，她認為人資的功能遠不是傳統刻板印象那樣──只負責職缺招聘、評估、聯繫等工作，此後似乎就只會在績效評估時才有存在感。

她強調：「從管理學的角度，人資是公司的策略夥伴，並非只是上下層的從屬關係。」王品集團由人資部門主導建構起來的上下溝通關係，便是其中的案例。

一般刻板印象中，人資往往只被視作公司的一份子；但實際上人資應是公司的策略夥伴，並非僅是上下層的從屬關係。
繪圖／李昀

人資在管理學中屬於企業五管之一，與技術、生產、財務、行銷並列，於公司的策略執行中有著重要的一席之地。

張譯尹以航空公司的經營舉例，如策略規劃需增加航班航線，除了採購適當的飛機與協調航線機場，人力資源調度也是重中之重。

每條航線、班機需要多少對應的工作人員？訓練成本高昂的機師從何而來？挖角議薪的能力更牽涉到公司在業界的排行。如何配合公司策略找到人才、留住人才、建立企業的願景。這些規劃考量，都屬於人力資源管理部門的範疇。

個人雙歧與組織雙岐

張譯尹嚴肅道：「人資管理對於公司發展的重要性，遠不止找到人才或打考績。」並指出過去幾年有許多研究指出，企業要達到兼顧營利與生存的「組織雙歧」，人資策略是非常重要的關鍵。

雙歧－Ambidexterity，又有人譯作「雙元」，字面意思是「左右開弓」，意指相對於左右撇子只有單手靈活，雙手同時靈巧。概念上有如武俠小說的「左右互搏」功夫，可以雙手同時使出兩種截然不同的招式。

張譯尹指出要做一個有眼光的伯樂，尋找千里馬的首要重點是搭配策略目標。
攝影／汪正翔

「左、右手同時做兩件不同的事情，而且可以做得很好！」張譯尹特別強調此處的關鍵字是「同時」以及「做得很好」。在企業管理探討的範疇中，雙歧還可分成兩個層面，即「組織雙歧」（organizational ambidexterity）與「個人雙歧」（individual ambidexterity）。

組織雙歧，意指企業在營運的過程中，同步追求「應用型創新」與「探索型創新」，對於長期的獲利與生存相當關鍵。但是兩者的重點並不相同，且有執行上的衝突。

應用型創新主要追求效率、完整性與專注，與企業主要獲利相關；而探索型創新則強調實驗、靈活與多元思考，極難成功但有助於企業搶佔開創新的商業模式。

張譯尹舉例說：「當 2007 年第一台智慧型手機橫空出世之前，我們真的都很難想像手機螢幕可以『滑』！所以蘋果公司的創新之舉，是在固有的手機生產線上，另外創造了新的概念和消費模式就是『探索型創新』的成功。」而之後蘋果公司疊代推出擁有更多功能、設計更為精巧的下一代產品，她認為這部分的設計則是屬於「應用型創新」。

由企業的角度觀之，達成組織雙歧以同步追求兩方面的創新，對於維持長期的競爭力至關重要。但組織要同步追求兩個目標，就像雙頭馬車各有趨向，又綁在一起，在賽場上奔馳競爭，勢必充滿挑戰。

在企業管理探討的範疇中，雙歧可分成「組織雙歧」與「個人雙歧」。不論是個人還是組織，只要能夠同時執行某種程度的衝突工作，且都做得很好，便可達成雙歧。
繪圖／李昀

另一方面，「個人雙歧」也並不簡單。

個人雙歧意指能夠妥善處理兩種不同類型的工作，與近年多有討論的多工處理不同在於，此處兩種類型的工作需要同時進行，並且具有某種程度的衝突性。極端的例子像是讓研發工程師同時負責處理客戶服務，兩個工作屬性與重點截然不同，非常考驗個人彈性與能力。

張譯尹舉例，妥善經營家庭生活並且在職業場域上取得成就，這兩件事情往往在許多層面上有所衝突，但又必須同時進行，如果能夠兼顧，廣義來說就是達到雙歧。她進一步指出：「衝突性的工作分配極考驗個人能力，但對於公司組織來說，則有著節省資源、提升績效的積極意義。」

左打降龍十八掌右手使出打狗棒法，聽起來很美好，可是對員工個人來說不只困難，更存在疑問「為什麼要做這麼多事」而缺乏動機。如何塑造環境，「挖坑」讓員工心甘情願做得更多更好，就要倚靠人資管理的技巧了。

「管理學的目的是要讓績效變得更好，只是我們的角度不同而已。」所以張譯尹探討透過「策略性人資管理」，將如何影響個人雙歧與組織雙岐。

人資策略與組織雙歧間的「黑盒子」

人資管理的不同措施，如何能夠增強組織雙歧、促進企業競爭力？這其中的「黑盒子」是怎麼回事？這是個複雜的問題，張譯尹收集了臺灣 52家金融公司總計 467 名營運經理與104位高級經理的問卷，以企業管理研究經常採取的多層次結構角度，進行解析。

由於人是社群的動物，個人的表現會受到小組織的影響，而小組織的風氣又取決於大環境。因此若是僅由個人因素，解讀最終績效的原因，極可能見樹不見林，無法洞悉全貌。

而多層次分析的資料要求較為嚴苛，在此研究中，張譯尹花了超過一年的時間收集數據、長時間分析之後，她認為，藉由提供全面培訓與擴大工作，將可增強員工的「角色拓展自我效能」，因而願意主動整合不同角色任務，並且有自信、意願與能力，以不同的方式處理對立的任務。

另外人資如果能提供豐富化工作內容、針對行為而非成果評估績效、並且獎勵敬業付出，以提升員工的「內在動機傾向」，從而能讓員工更具創造力、毅力與靈活性，有意願解決組織間複雜有挑戰性的問題。

高度的「角色拓展自我效能」與「內在動機傾向」就可以導出個人雙歧，員工便有意願在探索性與應用型兩類任務間切換，找出連繫並提出解決方案。而張譯尹也發現個人雙歧是組織雙歧的基礎。

張譯尹發現由人資策略，可以導出個人雙歧，而個人雙歧是組織雙歧的基礎。
繪圖／李昀

另外，開放參與決策、分享公司內部資訊，以及鼓勵創新構想等方式，可增加基礎員工個人雙歧實踐，則組織雙岐也就應運而生。張譯尹說：「如果大部分的人呈現這樣個人雙歧的行為，那便會助長組織呈現組織雙歧。」

在此一框架中，公司的人力資源管理措施極為重要，從上層策動影響到下層，促使個人雙歧發生；鼓勵機會創新，再由下而上，導出組織雙歧，使整體績效提升。

阿里巴巴集團創始人馬雲對於員工離職，有個經典評論：「錢，沒給到位；心，委屈了。」但是，如何透過正確的人資措施，讓優秀的員工「不委屈」，常遭到臺灣企業忽視。

張譯尹強調說：「公司內應當要重視策略性的人資管理措施，才有機會更有效率達成策略目標、提升競爭力。」如同伯樂相馬，不只要找出千里馬，更要懂得如何養馬，讓馬兒跑得更快、更好。

人資的客戶是自己的同事

業務的工作是面對客戶銷售產品，客服的工作是面對客戶提供服務，而人資──張譯尹笑說：「人資的客戶就是自己的同事，人資要竭盡所能地強化公司員工的內部動機。」

張譯尹認為，人資工作內容最基本的原則，就是要避免常見社畜抱怨的「既要馬兒好，又要馬兒不吃草」，以薪資福利、獎賞制度與資訊流動規劃，讓員工對公司樂於付出。實際擔任人資工作的人，很需要具備處理人際關係的「軟實力」，擅於體察人性並且樂意進行溝通協調。

每個員工都有自己的需求，從公司的角度不可能為了個別職員修改制度，因此人資部門的重點就在於設計出適合該公司的整體方案，並且與員工進行妥善的溝通說明，讓員工欣然接受。

每個員工都有自己的需求，人資部門的重點在於設計出適合公司的整體方案，並且妥善的與同事溝通說明。
圖片來源／pexels

而更進階的制度設計，則是除了薪資、獎金等經濟誘因之外，如何透過公司制度，打造開放創新、有彈性並且富創造力的工作環境，讓員工在其中獲得動機與成就感，因而願意對工作全力以赴。

「你沒有辦法真的用錢留住人，但是可以參與公司決策對員工其實就是很大的鼓勵。」張譯尹認為，長期來說僅有經濟誘因不足以留住真正的人才，但透過資訊共享、開放決策，將可以增進員工對於公司的認同與投入程度。

未來公司要維持良好勞資關係，讓員工與公司的命運緊繫在一起，達成競爭策略目標，人力資源管理部門的角色將越來越舉足輕重。而或許，下一座護國神山的造山運動，也是由此出發。

採訪撰文／陳亭瑋
編輯／張傑凱
攝影／汪正翔

The post 除了慣老闆，提升公司績效還有這招？臺科大張譯尹檢視人資功能、激發雙岐 appeared first on 人文．島嶼.

圖片來源／Pixabay

從家庭的親子、夫妻、婆媳、長輩與晚輩之間，到社會上的貧富、世代、政府與人民，都經常遇到溝通的問題，造成家庭與社會的不和諧。台灣教育相當普及，每個人都有良好教育程度，但我們確實每天都面對許多溝通的困難。這是為甚麼呢？

政大哲學系林遠澤教授認為：「台灣現在最大的問題，就是只有『眾聲喧嘩』，卻沒有真正在『對話』。」

為甚麼我們溝通不良？

我們往往都在各說各話，卻沒有運用「理性」在溝通，不懂得傾聽他人，思考別人的話語，並且嘗試用理性的態度回應問題。

台灣是個多元的社會，沒有人可以說他是唯一的真理，所以需要透過溝通來建立共識，並在過程中尊重不同的意見。如果只停留在多元，卻沒有尊重歧異，恐怕會有兩種後果：

1.大家聳聳肩，不理會彼此。
2.萬一發生衝突，便訴諸暴力。

這不就台灣當今社會所面臨的狀況嗎？

因此，要尊重多元歧異，就要在「對話」的時候，賦予「理性」的基礎。林遠澤補充說：「我們要相信理性，用溝通來尋求共識。在對話的過程中，你才會真正去尊重別人的意見，也才能達到溝通的最佳效果。」

但問題是，我們現在的社會卻不是如此，該怎麼辦呢？

圖片來源／Pixabay

「工具理性」造成人的變質

「理性」（Rationality），是我們思考的主體。我們用理性來邏輯推理，掌握技術，讓做事更有效率；我們運用理性，發展出數學、科學，開創了現代化的社會。但理性走到異端，卻成為「工具理性」（Instrumental rationality），造成了人的「異化」與「物化」。

哲學探討中常出現「異化」、「物化」，這是什麼呢？林遠澤用「看病」來說明：「我們去醫院看病，會發現在治病的過程當中，人的角色不見了，身體成為可以被分解的有機體。」醫療流程包含：抽血、檢驗、照Ｘ光等，等確定要開刀後，就上架、切除、解剖，醫院雖然在做「醫療照護」（Health care），但人的身體是被異化、物化成各種零件來處理，就好像機器壞掉要送廠維修一般。

林遠澤強調，現代醫療已經「技術主義化」，簡單來說就是擁有先進的技術、儀器，以及更有效率的方法，就稱為良好的醫療，卻忽略了醫療最重視的，是對病人的關懷。

因此，林遠澤從其所學，提出「關懷倫理」作為「醫護倫理」的基礎。關懷來自於「對話」與「溝通」，醫生不只是用醫學理論、先進的醫學技術來「治療」病人，還必須把病人當作自己的親人、朋友，才能真正與病人對話，了解他們的感受。

由此可知，「理性」並不一定只能好像前面所提到的「工具理性」，也可以是「溝通理性」（Communicative rationality）。

林遠澤提出「關懷倫理」作為「醫護倫理」的基礎。醫生不只是用醫學理論、先進的醫學技術來「治療」病人，還必須把病人當作自己的親人、朋友，才能真正與病人對話。
攝影／林俊孝

甚麼是「溝通理性」？

「溝通理性」是德國哲學家哈伯瑪斯（Jürgen Habermas）於七○年代所提出的概念。我們運用理性來思考，而「思考」本身，其實是「內在對話」的過程（自己跟自己對話、溝通）。所以「理性」的本質，不是用自己的「思考」去策略性地「操縱外在世界或他人」，而是跟自己及他人進行一種意義理解的「對話」、「溝通」，這就是「溝通理性」。

既然理性的本質是對話、溝通，則人與人之間在交談時，也要知道，「我們是要透過溝通共識，達成彼此的理解」，而不只是自說自話，「眾聲喧嘩」。

缺乏真正的溝通，就會讓台灣表面上充滿愛，卻往往都是「慈悲的專制」──「我所做的一切都是為你好，你為甚麼都不明白？」這不就是大家經常在生活中，或者影視作品所看的肥皂劇嗎？

人與人之間在交談時，也要了解，「我們是要溝通的」，而不只是自說自話，「眾聲喧嘩」。
圖片來源／Pixabay

林遠澤認為，我們的社會，應該建立一種「溝通的公共領域」。現在的公共領域（媒體、網路）已經被政治和商業侵蝕、壟斷，溝通理性沒有存在的餘地，於是就無法形成討論的風氣，溝通共識。因此政府與民間必須一起努力促成這套機制的形成。

「公共領域」的說法來自哈伯瑪斯提出的「審議式民主」，用以解決現在「代議式民主」的問題。所謂代議式民主，就是像台灣目前的政治現況，由選民選出議員、立委、縣市首長與總統來代表民意。

但這些由選民所選出來的人選，真的可以代表民意嗎？還是只考量自己的利益，而忽略民意呢？因此哈伯瑪斯提出審議式民主，認為要把溝通理性，通過公共領域的討論，使民意成為立法的基礎，才能避免代議式民主所造成的問題。

當然這些都是理想，不過也由此可以知道「溝通理性」，對於民主社會的進步有著重大的影響力！

林遠澤認為，我們的社會，應該建立一種「溝通的公共領域」。公共領域（媒體、網路）已經被政治和商業侵蝕、壟斷，於是就無法形成討論的風氣，溝通共識。
攝影／林俊孝

儒學新解讀！ 華人社會能實現民主嗎？

過去幾千年來，中國都是採專制帝王的制度，並以儒家思想維繫帝國機器的運作。但是到了民主社會的今天，儒家思想還有幫助嗎？

林遠澤一直在思考，華人社會深受儒家的影響，而儒家思想裡面，有沒有跟「民主自由」相應之處？有些華人國家如中國、新加坡，說東方有獨特的保守文化，西方的自由民主未必適合東方人，真的是這樣嗎？

儒家思想從五四運動以來就飽受批評，因為漢代之後的儒家強調「三綱」的倫理制度，似乎「君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡」，君臣、父子、男女之間只有上對下的宰制，沒有民主。又認為血親倫理比法律更為重要，例如孔子說過，一個父親如果偷了羊，兒子要代為隱瞞，才是正直的行為。這些思想，被人們認為跟民主社會注重個人自由、強調法治的理想，是相互違背的。

林遠澤認為，其實儒家思想格局很大，並不一定要發展成「三綱」的樣子。儒家注重「君臣有義、父子有親、男女有別、長幼有序，朋友有信」的「倫理性」，其實不是民主的對立面，反而才是民主的基礎。因為這些倫理，其實是人與人之間，能夠相互承認的關懷關係，而不是一種權力宰制的關係。

林遠澤進一步解釋，「道德」因而可以分成三個層次來落實：1.道德關懷的動力；2.推擴的可普遍化；3.建立客觀國家制度。也就是說，首先你要有關懷的根源動力；有了這個動力之後，你還要能夠推己及人地實現它，使愛人之心能夠普遍化；這樣還不夠，還要使它成為一套大家願意共同遵守的客觀制度，讓人民在依循這個制度的同時，即能產生發乎內心互相關愛的行動實踐，這樣道德才能落實到整個社會。其實儒家也是如此：

企劃腳本／梁偉賢、林俊孝 美術設計／黃嬿羽

1.儒家以「孝悌」為做人的根本，這是人最自然的關懷情感，一個人如果在家能愛父母，出外就能愛別人，所以孝悌是「道德關懷的動力」。
2.除了愛自己的家人，也要「老吾老以及人之老」，推己及人，把關懷實踐到社會，這就是「推擴的可普遍化」。
3.進一步，是將出於主體的道德客觀化、規範化，也就是形成大家都可以普遍接受的「禮制」。人倫沒有禮來規範，就會流於主觀任意，從而使得社會秩序無法被建立起來，因此我們需要有各種各樣的禮，如：婚禮、成年禮、祭祖之禮、人與人相處的禮儀等，才能成為人們實踐互動的客觀根據。

企劃腳本／梁偉賢、林俊孝 美術設計／黃嬿羽

而儒家思想更優越之處是，現代國家只講法治的規範，而不管個人的行為動機，不要求公民有深度的修養，只要不妨礙別人就可以。這樣的社會，人是無法成長、轉化的。所以孔子說「道之以德，齊之以禮」，人民才能「有恥且格」──你要用德行來領導人民，教他們學禮，讓他們不但能知道犯法不對而感到羞恥，而且有端正的人格──這才是更高的政治價值。

因此，儒家並不是民主法治的對立面。不但可以接受民主法治的概念，反而有更高的國家理想，「平等自由」之外還能夠「有恥且格」。儒家並不認為政治只是君主或上層社會的事，而是讓人民也可以參與政治。所以，華人社會也具備走向民主的文化底子，就看我們要如何發展、運用老祖先傳承下來的哲學。

或許有一天，台灣人真的能夠用「溝通理性」達到真正的對話、凝聚共識，就可以實現真正的民主和禮治，為世人所景仰。說到這裡，林遠澤特別強調：「我們應致力於使台灣成為華人世界的新雅典。讓人們來這個地方，心靈都可以得到洗滌、淨化。」我們期待台灣有一天能達到這樣的高度。

儒家並不是民主法治的對立面。不但可以接受民主法治的概念，反而有更高的國家理想，「平等自由」之外還能夠「有恥且格」。
攝影／林俊孝

採訪撰稿／梁偉賢
編輯／林俊孝
攝影／林俊孝

The post 儒學也可以很民主！──政大哲學系林遠澤談「溝通理性」 appeared first on 人文．島嶼.