成大中文系林素娟認為，「禮」其實一直存在於你我生活中，禮正是讓人們用良好方式相處的尺度。
攝影／林俊孝
在現代，儘管一些重要場合如結婚、祭奠、拜神等等還會用到古禮，「禮學」卻是很少人感興趣的學問。一來古禮的年代太久遠，很多器物、儀式、制度都極難考察，而且大多數禮儀現代人早已不用；二來，五四學者主張「禮教吃人」，僵化的禮制規範，是戕害人性、階級壓迫、性別歧視的源頭，應該被時代淘汰，使得人們對「禮」敬而遠之。
但成大中文系林素娟認為，「禮」其實一直存在於我們的生活當中。「比如我跟你相處的時候，該怎麼講話、怎麼行動，我們內心都有一把尺。」她解釋：「這把尺是有共同的默契和常識性的。這麼做大家會感覺很好，就是『有禮』；不這麼做就會破壞默契，會『失禮』而冒犯別人。」現代人雖然少用古禮，還是天天要「以禮相待」，而「禮」正是讓人們用良好方式相處的尺度。
不過林素娟也坦承：「我開始研究禮學，是因為覺得古禮中有很多對女性的不公平主張，讓我想要一探當初如此制定的原因。」不過愈是深入研究，林素娟就愈發現，禮並不是一套繁文耨節，或壓迫人的規矩，而是一種藉著「物」與天地溝通、與人相處，以及自我修養的「美學」。
「禮」是一種「感應」的方式
早期統治者注重禮，因為禮可以與神溝通。通過神聖儀式，獲得天的授權，才可以成為合法治理天下的「天子」。對其間所使用的「音樂」，更是講究。
圖片來源／國立故宮博物院典藏。春秋晚期《鈕鐘》。
關於「禮」的由來，林素娟說：「禮的部首是『示』，『曲』是盛著玉器用以獻神，『豆』是祭祀的禮器，都跟敬神有關。也有人說玉器底下是鼓，在重大儀式中打鼓奏樂，可以溝通四方的神明。禮最初的精神，就是敬事神明。」
早期的統治者都很注重禮，因為禮可以與神溝通。人通過神聖儀式，獲得天的授權，才可以成為合法治理天下的「天子」。天子又通過禮來與天神感應，了解怎樣治理百姓，才能代天「牧養」人民。
而奏樂又能帶來和諧的力量。《禮記》中有一篇專談音樂的〈樂記〉，就主張「樂」的「中和」：在執行禮儀時奏樂，樂聲過高或過低，粗濁或不協調，都會傷及人與萬物；能與天地萬物相應，就是「中和」，使人與萬物得到安養。天地和諧，萬物才能各自成長。治理國家的天子，也必須找到中和之道，以牧養百姓。因此禮也涵蓋了治國愛民的思想。
隨著時代發展，不但天子要與上天感應，一些智慧超凡的人，也想要與天溝通，思考救世之道。學者余英時（1930—2021）提出，在春秋晚期，如：孔子、老子、孟子這些智者，將透過儀式與天溝通的古禮，轉化成用「心」與天溝通的方法，於是發展出「天人感應」、「天人合一」的修身理論。
林素娟認為，「禮」的內涵是「感應（affection）」：「感應來自於情動力，情動力就是身心的感受和回應能力。人與人相處，我體驗你會有怎樣的感覺，而感同身受，你的回應讓我確信、或修正我的心態和言行，我們的交往就從這裡開始。沒有禮，我們無法交往。有些人有情感，但表達得很醜，禮可以讓我們用不傷人的方式來表達情感，使我們與自己、他人、社會有和諧的互動關係。」
人與人之間溝通，人與天地溝通，甚至與萬物溝通，都需要這種感應力，才能達到最美好的境地。因此禮的內容涵蓋宗教、政治、人倫與修身，是古人賴以生存的根本。
「備物」是連結關係的過程
「禮」的溝通需要感應力，而透過「備物」，可以表達情感與心意。
我們要跟一個人培養感情，往往透過送禮來傳達心意；跟鬼神溝通，也需要「備物」。古時祭天，必須準備「太牢」（牛、羊和豬三牲），表達最高的敬意。一般人祭神，也通常會準備鮮花素果、諸多供品，來表達對神的尊敬。
林素娟指出，在這些儀式中，最重要的不是擺設如何，準備的東西夠不夠豐盛，或是物件該擺單數或雙數之類的細節，而是準備過程中的感情興發和轉化。
「像是我的某個重要的家人過世了，到了某個日子，就要準備東西去拜他。我在準備的過程中就會思考：他生前喜歡甚麼？需要甚麼？有甚麼是我跟他共同的記憶？待會見到他要說些甚麼？在備物的過程中，就實踐了對他的思念。」
鬼神看不見、摸不著，唯有通過備物，才能與之溝通。備物正是重溫感情的過程。祭祀一定要備物，才能得到真正的滿足──填補某種生命的缺憾，或是樹欲靜而風不止的遺憾。
這個過程中，就會經驗「體物」──透過我們的身心，去感覺此物，而有情意性的體會。此物與其他物都不一樣，因為它跟我在乎的某個人、某件事是一體的。它不再是外在之物，而是與我的生命緊密結合。
比如東漢明帝（西元28年—75年）是個孝子，在祭拜母親時，就去她的陵園，擺放她使用過的銅鏡、梳子等等，自己在那邊撫摸那些東西，與母親說話。在過程中，不但完成了與亡者的溝通，療癒了自己的哀痛，更讓母親一直與自己親近、連結。
東漢明帝祭拜母親時，不忘在她的陵前，擺放曾使用過的銅鏡、梳子，透過撫摸那些東西、與母親說話，療癒內心哀痛。
圖片來源／維基百科
這就是為甚麼古人非常重視祭禮。林素娟說明：「祭禮能讓家人每年都回到親人過世的這個時間點，雖然它曾經是破裂的點，但藉由備物、祭拜，睹物思人，重新連結與亡者的感情，他就會永遠存在我們心中。如果沒有儀式，只是放在心裡想念，很容易就會忘懷了。」
「象徵」能表達情感與意義
「物」之所以能有感應的力量，還在於它的「象徵」意義。
比如齋戒、祭祀會使用各種「玉」，玉象徵天地最純粹的精華，是敬獻給神明的最高禮敬。人們透過獻玉，感受它的聲氣，也可以淨化體氣，轉變心性，並體悟天道，於是達到與天人合一的效果。
不同文化背景的人，對於不同的象徵，會有不同感受。林素娟舉例：「春天時桃花開了，這是隆冬之後生命的綻放，給人一種生命誕生、喜氣洋洋的感覺，所以古人用桃花象徵愛情、婚禮。但在臺灣，桃花不是到處可見的東西，我們對『桃之夭夭』的意象，就沒那麼強烈的感受了。」
文化風土，生命經驗，或特殊的教化，是象徵的靈魂。有相同靈魂體驗的人，看到相同的「物」，就會被調動同樣的情感，感受此徵象所要傳達的秘密。
臺灣傳統婚嫁習俗，女方在歸寧時，娘家會準備「帶路雞」給男方，象徵夫妻能白頭偕老、子孫綿延。而收到帶路雞的夫家能感受到祝福，是因為閩南語「雞」與「家」相近，由此而理解媳婦能「起家」（勤勞持家，使家道興旺）的意義。
但也有人表示反對。林素娟笑道：「以前有一位老人家跟我說：你知道為甚麼現在離婚率這麼高嗎？因為古時的婚嫁是送『雁』，雁飛在天上很有秩序，像一個『人』形，又是候鳥，象徵堅貞、心中只有一人。但雞是會亂倫的動物啊！」
可見不同的文化背景，對象徵會有不同的體會。林素娟認為，最重要還是使用的群體有共識和共感，不能用同一套文化語言來解釋不同群體的象徵。畢竟人對象徵的感受，深受他所身處的文化情境影響。禮儀還是要以「適宜」為本。
「禮」須要融入現世
現代社會情境已然大異，許多古禮已格格不入。古時嚴格的男女規定，在現代男女平等的時代，已不合時宜。古時四代同堂，現在卻是自立門戶、散居各地。尤其當前臺灣的生育率非常低，根據內政部調查，全國人有一半是獨居者，與古代一家人緊密連結、親情溫暖，簡直天差地遠。加上現代人生活忙碌，要像古人那樣，花很多時間和功夫守「禮」，是非常困難的。
「像電影【父後七日】，就在反諷臺灣喪事」，林素娟解說：「主角們辦理喪禮，忙得應接不暇，到了晚上只好互相嘲弄『原來靠北真的是這麼累的事』。喪禮結束後，女主角搭飛機出國，在離開故土的班機上，喪禮的繁瑣事務終於過去，情感沈澱下來，哀傷才得以釋放。在一剎那想到爸爸真的過世了，才真正感受到深刻的哀傷襲來。
林素娟嘆道：「喪禮本該是處理哀傷的，但如果很冗長，要遵守的禁忌又太繁瑣，容易變成應合社會期待，卻來不及照顧內心的感受，甚至造成親人的壓力與家族的不和諧。這樣反而失去了喪禮原初『安撫哀傷』和『重新調整親族關係』的功能。」
所幸近年來許多禮學專家已致力於禮儀改革，精簡過去禮儀，調整其中的性別地位，使之符合現代人需求。政府也在法律上做各種調整和改革。使禮法能適宜於當代人的情感和生活需求，如此才能真正安頓人心。
雖然許多古禮已不合時宜，但林素娟認為，禮學中還是有很多如何待人、體物的智慧，能幫助我們建立跟世界的關係。例如：《禮記》中的〈樂記〉講人的慾望應如何調和，〈月令〉講人如何回應天地四時的節氣變化，〈曲禮〉講各種情境下合宜的言行舉止等等，依然是現代人可以非常受用的學問。
「人是精微善感的動物，要對事物有感覺，不能麻木不仁。學『禮』的意義，是對天地萬物能有精微的感受，讓自己的身心、自己與他人，以及身處的世界都變得更豐富而美好。」林素娟所謂「禮之美學」，精神就在於此。
林素娟認為，禮學蘊含眾多待人、體物的智慧，幫助你我建立跟世界的關係。而學「禮」，能讓人對天地萬物有更精微的感受，讓自己，以及身處的世界變得更美好。
攝影／林俊孝
採訪撰稿／梁偉賢
編輯／林俊孝
攝影／林俊孝、W. Xiang
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