道家只會清靜無為？中山賴錫三用《道家的倫理關懷與養生哲學》談當代新道家style

中山大學中國文學系賴錫三教授本著多年研究，試圖打破道家是「隱逸哲學」的傳統觀念。
攝影／黃國彰

一般人對儒家與道家的第一印象，分別為：儒家強調「經世致用」，道家主張「清靜無為」。過去主流觀念裡，更經常用「入世／出世」、「方內／方外」、「仕／隱」、「重視倫理價值／批判倫理價值」等二元觀點來區分儒家、道家，彷彿儒家偏重「社會實踐」，道家側重「明哲保身」。

然而，道家真的不注重「社會實踐」與「倫理價值」嗎？針對這點，中山大學中國文學系賴錫三教授有話要說，並本著多年研究，試圖打破道家是「隱逸哲學」的傳統觀念，以跨文化視角來重建「新道家」當代意義。

「養生」與「倫理」的連貫，正是道家的「內聖外王」

賴錫三指出，「內聖」為內在生命的修養，而「外王」則指外在社會、倫理的實踐。
圖片來源／國立故宮博物院典藏。明朝陳洪綬《隱居十六觀》。局部。

從個人的「修身」到「治國」、「平天下」，向來是儒家「內聖外王」的傳統，但賴錫三提醒，「內聖外王」其實出自於《莊子》，後來才被儒家借用。「內聖」是指內在生命的修養，而「外王」則是指外在社會、倫理的實踐。

不過，道家「內聖外王」跟儒家不完全一樣。道家修養，固然注重個人生命的養生之道，如《莊子》內七篇的其中一篇就是〈養生主〉。賴錫三進一步解釋說：「但《莊子》提及養生，不能簡單被理解為個人式安身立命，或者片面解讀為追求方外，這需要大規模調整一番。」

賴錫三指出，《莊子》的思想不離人間世，人倫關係更是「無所逃於天地之間」。也就是說，人與人之間的關係是組成彼此生命的重要部分，賴錫三稱之為「關係共構」。

正因如此，儒家特別強調君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友「五倫價值」。但這些社會「名分」一旦過於標榜，透過這些「名分」所確立的不對等關係，就會演變成對生命的壓迫，成為一種桎梏。

當人們在這種關係之中，無法察覺、處理與面對，就會演變成折磨、痛苦，《莊子》形容為「相刃相靡」：彼此彷若一把刀，在一塊肉上不斷來回切剁，肉被切剁得靡爛，而刀也逐漸被磨損。

對《莊子》而言，子女與父母的親愛是「不可解於心（無法在心上給解消）」的，一旦把這一層關係給本質化後，就會讓關係變得僵化，桎梏彼此生命。所以《莊子》的養生觀不只強調個人生命安養，更包含人倫關係的安養、活化。

企劃腳本／陳康寧、林俊孝美術設計／林柏希

換言之，道家不但不反對倫理價值，反而更強調倫理關係的「彈性活化」，避免人與人的關係走向「相刃相靡」。就這層意義上來說，養生對應「內聖」，倫理則對應到「外王」，養生、倫理的連貫，可視為道家的「內聖外王」。

「庖丁解牛」的隱喻

《莊子》一開始便提醒我們，「關係」具有兩面性，它既是生命意義的一環，也可能成為生命桎梏。其次，我們要懂得在「關係」中，找到保有自身逍遙的空間，而不只是被「關係」束縛。接著，要在「關係」中活化「關係」，讓彼此都活得自在。

《莊子‧養生主》有一則「庖丁解牛」的故事，裡面述說了一位庖丁（「庖」是指「廚師」）在解牛的過程，彷彿演奏了一場音樂。這位庖丁深曉牛體的結構原理，以一把很薄的刀，在複雜的骨肉經絡之間遊去自如，不被骨肉盤結之處阻礙，用《莊子》的話來說，就是「以无厚入有間」、「遊刃必有餘地矣」。

在這裡，牛體盤根錯結的筋骨血肉，隱喻了社會上錯綜複雜的人倫關係，而庖丁在骨肉經絡之間的「遊刃」，隱喻了體道之人，可以在複雜、牽絆的人際關係中找到空隙穿梭遊走，一方面，維持良好的人際互動；二方面，保有獨立、逍遙的空間。

企劃腳本／陳康寧、林俊孝美術設計／林柏希

當然，要具備「遊刃」的能力，關鍵在於「虛」、「無」的工夫，能夠將主觀意念、心識、意識形態給虛化，使其身心敞開、無為無執，如此才能覺察人倫關係中，各種幽微、複雜的關係，從中找到縫隙（有間）。

賴錫三強調，儒家、道家都重視倫理關係，但相較而言，道家對於君臣、父子、夫婦等社會名分，所帶來的權力關係，有更加細膩的覺察、批判。但道家的批判，類似於佛家提出「除病不除法」，並非要取消倫理關係，而是去除倫理關係所帶來的弊病。

賴錫三強調，相較於儒家重視倫理關係，道家對於君臣、父子、夫婦等社會名分帶來的權力關係，有更加細膩的覺察、批判。
圖片來源／國立故宮博物院典藏。清朝金昆、郎世寧、陳永价、盧湛《清院本親蠶圖》。局部。

賴錫三區分了「儒家型知識分子」與「道家型知識分子」：儒家型知識分子注重進入體制內的核心（為官），批判君權，以及制定治理社會的政策；道家型知識分子則對體制採取「格格不入」的姿態（不為官），不願被體制收編，但不是反對體制，亦或者不關心社會，而是透過批判來活化體制，在體制內外之間調節轉化，賴錫三將其定位為「游牧型的知識分子」。

簡單的善惡二元觀所造成的他者暴力

儒家所強調的君君、臣臣、父父、子子，一方面規範了社會角色的責任，使其符合「名分」，以達到君禮臣忠、父慈子孝的社會秩序；一方面也為教育、道德情感的培養奠定了基礎。

但道家提醒了一點，過於標榜某些規範價值，容易對人群做出分類，凡不符合規範標準，都被貶低為「不好」的一類。《老子》說「六親不和，有孝慈」，意思是說，社會上標榜某個家庭父慈子孝，那便意味著有其他家庭「父不慈子不孝」，這些家庭成員就只好默默承受這些負面形象的標籤。

《老子》又說「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」即當我們為善惡、美醜之間畫下了一道太僵化的界線，也就為特定的人事物進行了善惡、美醜的分類。

提倡美與善，固然有可以穩定社會秩序，但同時也會排斥醜惡，進而對特定人進行分類、歧視、驅逐與汙名化。人們會對不潔、罪惡、疾病等擾亂社會秩序的因素，即犯過刑法、得過傳染病的人心生恐懼，甚至用不人道方法來驅逐、消除這些「他者」。

道家認為，過於標榜某些規範價值，容易對人群做出分類，凡不符合規範標準，都被貶低為「不好」的一類。
圖片來源／國立故宮博物院典藏。宋朝宋高宗、馬和之《女孝經》上卷。局部。

就像現代社會的「更生人」，因無法被社會重新接納而面臨就業困境，導致他們最終走回頭路；甚至隨著Covid-19肆虐全球的今天，曾感染過Covid-19的人即使痊癒了，也經常遭受社會異樣眼光，避之唯恐不及。

道家不是要縱容罪惡，而是重新思考，道德是不是太過固定？道德的框架是不是太死板，會不會形成了一種對於自我與他人的過分壓抑？不太能寬容自己也不太能寬容他人。透過這些「不善」的東西，我們有沒有可能去思考，原來的那個道德系統，有沒有辦法去穿透它、活化它？

依據道家，簡單的善惡二元觀，會有把「罪惡」簡單化、本質化、標籤化的傾向，容易造成一種他者暴力。《老子》說：「善者吾善之；不善者吾亦善之，德善。」真正的「德善」，不能只善待所謂的「善者」，即使是社會上所認為的「不善者」，也應該要如同大海般一體包容、平等關愛。

道家思想中經常出現「渾沌」意象，即象徵著打破善惡、美醜、貴賤二元結構，對於社會上的文化觀、審美觀、道德觀，也有著批判、治療與更新的意涵。

「差異倫理」與「他者倫理」

道家的「渾沌」，絕對不是反文明、倒退回原始世界，而是強調「人與世界」的自然關係，是一種差異共在的倫理關係。世界本身就充滿差異、變化，萬事萬物的存在、活力，就像交響曲般，《莊子》稱之為「天籟」，用白話文來說，就是「天之音籟」。我們要如同欣賞音樂般，去欣賞各種差異的存在。

《莊子》書中許多人物是身形畸零、怪異、斷腳，這些人物不符合社會所期待的審美觀，都是極醜之人，甚至在現實社會中是受到唾棄、排斥的不潔罪惡之人，但《莊子》卻改寫了他們地位，賦予了他們智者、德善的全新面貌，都顛覆了一般人認知。

賴錫三進一步解釋，《莊子》是透過醜惡的文學書寫，來關懷「他者」，讓我們學習放下善惡評判，去聆聽不同生命故事所遭遇的處境，並且學習包容的愛。這種肯定、關愛差異他者的倫理思想，賴錫三稱之為「差異倫理」或「他者倫理」。

賴錫三認為，道家不能被視為反社會、反倫理，更不能簡單被解讀為「超越」社會、人倫、價值，反而重視倫理關係、強調社會實踐的思想。
攝影／黃國彰

採訪撰稿／陳康寧
編輯／林俊孝
攝影／黃國彰