身為臨床心理學博士、同時亦為具有證照的臨床心理師，政治大學哲學系教授李維倫笑說：「催眠是意識狀態的變化，是人的經驗的自然過程，不是什麼魔術或魔法、也不是神功。存在催眠治療是理解了意識經驗的運作樣態，因此可以順著這個運作趨勢來協助個案獲得更好的生活。所有過程，個案可以是清醒的，並且也可以知道、掌控自己的所言所行。這也提供給個案在離開狀態後，還能保有療程作用的基礎。」

李維倫根據倫理療癒行動和「意識三重構作理論」，建立了一個不需要個案失去意識的催眠治療方法：「存在催眠治療」。他進一步強調「存在催眠治療」是一個連結、同步和轉化經驗的過程。並出版專書《存在催眠治療》，打破一般人對「催眠」的刻板印象。

「對我來說，探究催眠就是探究意識存在，就是探究人類受苦與療癒的根本由來。」李維倫視意識狀態為存在狀態，進而發展以「意識三重構作理論」為基礎的存在催眠治療。
攝影／陳怡瑄

心理治療：服務受苦者的學科與事業

李維倫先為我們科普，臺灣心理學界有兩個重大事件：其一是楊國樞（1932-2018）在1980年代所倡議的「心理學回到華人社會文化與中文世界、而不只是採用西方理論和方法的心理學」新路徑；其二是差不多同一時期，另一位心理學家余德慧（1951-2012），意圖讓心理學從學術知識層次下降、回歸到生活世界領域。余德慧是楊國樞的學生，也以回到生活的「垂直下降」路數來回應他的老師回到東方的「水平位移」本土心理學。

「楊國樞想呼籲心理學從西方回到東方，引領本土性的心理學研究。但這裡面比較大的問題是，何謂本土心理學？我們有自己的基礎核心知識嗎？如果去除了西方心理學，本土的心理學還剩下什麼內容？文化如何在心理學裡面起到作用？」

李維倫繼續說：「反觀余德慧，他主張要讓學術知識變成得以在當下生活實踐。是脫離上層，直接降落日常裡的扎實內涵。余德慧認為，心理學的核心應該是在生活中的人。而心理治療是一門服務受苦者的學科與事業。如果單往科學心理學或生物醫學形制的臨床心理學的方向，很容易會忽略掉社會文化對人造成的受苦經驗，因為科學認為所有人都依循一樣的自然法則而活，追求的是通則，就忽略了個體性。」

李維倫認為余德慧等人開啟了這樣的認識與門徑，讓後來者看見了臨床心理學以受苦者經驗為主的可能性，而非將心理問題單純視為放諸四海皆準的生物醫學疾病，將受苦經驗隔離在外。畢竟，知識必須回轉到真實的生活，與人的痛苦現場共存，才有意義與功能。

由此也開啟李維倫的研究和人生方向：「我想做的是以『人在世界上的活』為主、但可以應用在臨床治療上的心理學，這就讓我投入了關於人存在的哲學，現象學。這樣形成的也就是人文心理學、現象心理學，是直接到第一線去接觸人，與他們的痛苦對話的心理學，不僅僅是課堂上的理論分析而已。」

心理治療是一個行動的現場

李維倫在佛洛伊德的精神分析中觀察到，所謂的「回溯創傷經驗的源頭」，實是回到伴隨著個案行為或影像經驗（例如夢）當下的身體感受，再去獲得能夠帶出這些體感經驗的表達。「換句話說，我從語意、圖像和體感的『意識三重構作理論』追進和回返看到經驗整合的運作。個案已發生的經驗並沒辦法被完全抹除，但可以進行疏通與連結，讓人的心理經驗與現實生活獲得整合。」

李維倫給了一個例子：有個大學生與阿嬤的感情非常融洽，阿嬤辭世後，極度憂傷抑鬱。這時候如果勸說他「人都會死」，抑或告訴他「不要想那麼多」等慰問方式並沒有多大用處。

「此時語言是無效的，因為那樣的傷痛不是語言的而是個案內在感受的。」李維倫的作法是讓學生懷念阿嬤，請他分享跟阿嬤之間的美好記憶：小時候阿嬤牽著手，帶去菜市場買菜，天氣相當炎熱，阿嬤買了他喜歡的仙草，回家加冰、糖水喝，那些都是最為幸福的回憶。

與個案共同經歷那個被召喚的情境，一起回顧、一道歡喜、一同緬懷。
圖片來源／Microsoft Bing（AI）. Prompt:Grandma took her grandson to the market to buy a cold drink. On a nice sunny day. Watercolor style.

「學生在講這段過程時，跟我說他感覺到市場的陽光、溫度和氣味，好像他直接走回那個童年現場。這就是從語言、意義的呈述，踏入了第二層回憶的『圖像經驗』裡，從而開啟第三層『體感經驗』。此時學生充滿感受性的經驗，美好的時光瞬間被召喚回來了。儘管現實並沒有被改變，他也不是坐上時光機回到過去，但意識狀態改變了。他從正面的語意意識，前往了反面的圖像、體感意識。」

而當學生說完彷彿會發光的記憶後，李維倫就對他提議，那無庸置疑是無與倫比的美好時光，他們應該一起來感謝阿嬤。李維倫的語氣裡帶著柔軟情感，「一起的意思是，我並沒有被排除在外，我加入了他的現場，跟他一起回憶、一起感受。於是，學生離開的時候，心中就有了正面的力量，也就是說，以感謝取代了原有的悲傷。」

「心理師都是個案養成的，在一次又一次的對話裡，訓練出如何與受苦者同行，產生深刻的締結。」李維倫坦言，療程並非一次就能夠完成：「只依靠語言、意義的話，是不可能穿透人的經驗世界。心理治療是一個說話行動的現場，我們藉由說話去製造出轉化的行動，人看似在這裡，但穿透了當下的意識層面以後，也就抵達了遠處與過去，得以重新梳理自身問題與意識。」雖然有些人需要多次的療程，但往往都能看到改變的跡象。

連結受苦者的感受和關係

李維倫不諱言深受余德慧影響良多，包含余德慧在安寧病房以頌缽、芳香、按摩等柔適照顧方式照護不能言語的癌末病人，鎮定、緩解了病人的痛苦。而余德慧對現象與存在的詮釋，講究實地考察的人類學涵養，以及不避談民俗療癒功效等等，也都對李維倫有相當程度的啟發。

李維倫侃侃而談：「現象學的好處是讓我可以擠到心理療癒的第一排，也就是說回到現場，用現象學的方法去目擊臺灣人的心理疾病、生活情境、倫理束縛與受苦成因。我很自然就不會只在學院裡研究心理學，而是參與現實中的受苦經驗與療癒機制。例如宮廟的某些儀式，像是『牽亡』就值得借鏡，它對部分臺灣人來說，真切具備著心理療癒的效果。」

牽亡和觀落陰有些雷同，都是臺灣民俗的心理療癒之術，前者藉由道士或乩童召請亡故的親人附身，與生者對話，互為傾訴。後者則是法師做法協助生者前往陰間，探看在陰間的親人。李維倫認為那些習俗並不能單純以怪力亂神論之，而是人在具有催眠效能的宗教儀典中，踏入了圖像與體感地帶，於是也就有了近乎神力的療癒性。

­「所有算命，卜卦、紫微斗數、星座命盤、塔羅牌等，幾乎都是引領使用者進入圖像意識的途徑，而體感意識與靈性的感受經驗是十分接近的。」李維倫進一步提到，催眠治療是讓人進入自己的圖像與體感意識運作狀態，進而促動經驗轉化的過程。心理師可以準備音樂和香氛，打造舒適、令人放鬆的環境，其後引導受催眠者鬆動語意意識的控制，讓固化的經驗成為可塑，藉此協助處理各種身心問題。

在一個舒適、令人放鬆的環境之中，個案更容易進入並感受自己的圖像與身體意識。
圖片來源／Microsoft Bing（AI）. Prompt: The psychologist will prepare relaxing music and fragrance to create a comfortable and relaxing environment, and then guide the hypnotist’s psychology to accept psychological suggestions to help deal with various physical and mental problems. Impressionist style.

存在催眠治療重點不在於以語言互動，而是進入受苦者的感受，發為訴說，建立起關係。這不僅是同理，而是必須以『存在』為原則進行高度同步化的理解。

換句話說，存在催眠治療更重視，讓個案回到他自身的存有裡，將自己釋放到生命的流轉生成本質之中。治療師去聆聽求助者的故事、體驗，藉由詢問來放大事物的細節，讓他一直推進到感受的深處，從自身裡面汲取出生命構成本來就有的力量與勇氣。

以存在為主體的催眠療法

《存在催眠治療》書中提到一個案例：國中時遭遇約會強暴的個案，成年後仍飽受創傷所苦。如過度畏懼陌生人、經常做惡夢須依賴安眠藥入睡且有自殘輕生傾向。心理師在24次的諮商過程中，從簡單如讓受助者選擇護手霜的氣味，到建議個案為自己輕輕按摩、談心愛的狗等方法，一步步呼喚出個案的圖像、體感意識，與之連線，然後才進入其受性侵害的經驗談述。

李維倫的表情、腔調輕柔，彷若也深入那個現場地說著：「心理師請個案輕輕地握住自己的手，創造出和她一起觀看那個殘酷現場的連結狀態，沒有批判，沒有可憐，彷彿她們是一體的。當個案說完經驗後，心理師給予的反饋是謝謝她讓自己見證了她的勇氣。問題並沒有消失，但個案被正面與讚賞地注意著，獲得了狀態的轉化。療程結束後，該名個案不但開始積極外出，鍛鍊身體，和伴侶相處更親密，也重置了和家人的關係。這裡面並沒有進入一般認為催眠會有的近睡眠狀態，但仍然是存在催眠治療。」

訪談時，李維倫整個人散發著一種徐緩柔適的氣息，認真地與人對視，說的每一句話都帶著溫柔的語感，表情平和愉悅。
攝影／陳怡瑄

存在催眠治療包含了所有心理療癒的元素，是以存在為主體的催眠療法，藉由三重意識──語言→圖像→體感──的深入式切換，跨越了時空經驗固定的限制，肯定生命的滋味，釋放活在倫理裡的受苦，同時也覆寫記憶、創傷經驗，不再受制於過去陰影。

人的心理確實是記憶與感受的豐饒之海，而存在催眠治療不以語言思考為優位，而是鑽入到統計測量無法輕易潛入之地，那是一種回到現場的技術，不只是僅有人心的現場，更有當下生活的現場，毫不閃躲地直視此時此刻的存在樣貌。受苦的人得以理解自身痛苦來龍去脈，也能夠以內心承受，並重新組構和他者的關係。

採訪撰文／沈眠
攝影／陳怡瑄
編輯／張傑凱

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這不是什麼校園奇談，它是「行為科學高等研究中心」（Center for Advanced Study in the Behavioral Sciences，CASBS）。創立於1954年，是繼普林斯頓大學高等研究中心（Institute for Advanced Study）後，全球第二所高等研究中心，至今成就了30位諾貝爾獎得主及多位重量級學人。

黃昏時，從CASBS的研究室遠望史丹佛校園景色。
圖片來源／葉素玲提供

每年來自世界各地的學者齊聚一堂，領域橫跨經濟學、社會學、政治學、心理學、人類學、比較文學、歷史學等。國立臺灣大學心理學系的葉素玲特聘教授也於2019年經由科技部「臺灣－史丹佛人文社會科學領域人才培育計畫」（Stanford-Taiwan Social Science Fellowship Program，STSS）選送，前往展開九個月的學術研究交流。

「現在回想起來，真是一段奢侈的時光」，葉素玲笑說。

透過對話，讓知識與思考加乘

葉素玲說，來到CASBS後，中心主任瑪格麗特．列維（Margaret．Levi）在第一次大家自我介紹的場合就說：「沒有績效，好事才會發生。」（No KPI, so great things can happen.）

在這裡，唯一的要求是敞開心胸與人交流。所以學者們必須住在距離中心15英里之內，每週至少四天在中心吃午餐，而且不能教學、兼職，「那一年，你必須放掉所有的事情」。

葉素玲攝於CASBS大門。
圖片來源／葉素玲提供

她在CASBS的一天，大概是這樣的：早上進研究室專心工作，中午一到，即使忙到捨不得停手，也要放下工作和大家共進午餐。飯後相約散步，也是CASBS的傳統。

看似輕鬆的閒談，其實大多圍繞著彼此的研究議題，有時聊著聊著，靈感就這麼出現了。葉素玲說：「所以之前來的『學長學姐』都提醒我們，九個月很快就過了，如果來這裡還埋頭苦幹一定會後悔，多和其他學者互動，才能創造無限可能。」

而交流期間最重要的「大事」，就是每週三上午的討論會，由每位學者提供一場30分鐘的主題報告。題目由大家自選，這一年的主題包括氣候變遷、難民人權、美國選區分配、醫療保險、去殖民女性主義小說等。「要讓不同領域的學者都聽得懂，還要回答來自各領域專家的問題，即使是身經百戰的學者，都要卯足全力準備」。

每週三的討論會，跨領域的學者齊聚對話。
圖片來源／葉素玲提供

AI會取代人類嗎？關鍵在於「意識經驗」

長期投入意識與AI的研究，同時兼任臺大人工智慧與機器人研究中心副主任，葉素玲決定從認知心理學的角度，探討「在AI時代，人類何以獨特？」她說這個選題既困難又冒險，也沒有實徵資料，主要來自她多年來累積的想法。

「我對AI、意識、心靈成長方面的議題很有興趣，其中最感興趣的是在人工智慧的時代，人類為什麼是獨特的？我們最後會被機器控制或取代嗎？如果缺乏獨特性，人和機器有什麼差別？」回顧人工智慧的發展，和心理學的關係始終密切，尤其來到史丹佛大學，匯聚高科技企業的矽谷就發源於此，有很多機會和矽谷的人才討論，在CASBS思索這個問題也格外有意義。

過去AI致力於模擬人類心智，但當AlphaGo在2016年打敗世界棋王李世乭後，繼之的AlphaGo Zero不再受限於人類的知識。甚至過去認為人工智慧無法達到的創造力、情緒、愛，也隨著科技日新月異，讓機器有了表現的可能。

例如喬治亞理工學院（Georgia Tech）音樂技術中心發明的機器手臂Shimon，不僅自彈自唱，還能填詞作曲、發行專輯；而根據人類發展理論創造的機器人Baby X，看到蜘蛛甚至會產生和人類一樣的驚嚇反應。如此一來，人類的獨特性何在？

當人工智慧也具有創作力，人類的獨特性何在？
圖片來源／Unsplash

葉素玲提出她的看法，「從認知心理學的觀點，人類是獨特的。這個獨特性在於我們有意識經驗，我認為『意識』是人與AI最後的疆界」。

她進一步說明，意識分為「取用意識」（access consciousness）和「現象意識」（phenomenon consciousness），前者是指各種認知，以及取用這些認知作為記憶和語言陳述的歷程，後者則是指主觀的意識經驗。

「我認為人工智慧再怎麼進步，也只能逼近『取用意識』，無法真正擁有『現象意識』」，葉素玲說。尤其具有主觀意識的現象意識多需要經過訓練，例如透過靜坐冥想訓練專注力、自我覺察，這些經驗往往超越字句所能描述。

或許機器在遙遠的未來可以讀取知覺的資訊，並透過大量儲存記憶而擁有「記憶自我」（remembering self），能夠像說故事一樣，說出過去和未來發生的事情；但它無法擁有「經驗自我」（experiencing self），也就是它始終無法「親身體驗」那些感受。

人們透過「體驗」認識世界，例如靜坐冥想的內在經驗，往往超越字句所能描述。
圖片來源／Unsplash

葉素玲說，人類一直以來是透過「體驗」來感受並認識世界，這是機器無法做到的事情，「『體驗』是我們認識世界的方式，它不應該被忽略」，她也呼籲以更開放的態度看待意識的議題。

以靜坐為例，有人會在靜坐中淚流滿面，有人會感覺與天地合一，「這些體會有時只能意會不能言傳，也許有一個『意識場』，把我們相連在一起。如果我們沒有『共通的意識』，其實無法彼此溝通，那個『共通的意識』以現在的科學可能測量不出來，但不代表它不存在」。

討論會的最後，葉素玲引用美國心理學家之父威廉．詹姆士（Willian James）的話，「我們就像海洋上的島嶼，在表面分離，但在深處連結。」（We are like islands in the sea, separate on the surface but connected in the deep.）

圖片來源／葉素玲提供

她認為務實地思考，未來AI確實有可能超越人類，但在AI時代更值得思考人類何以獨特？為什麼是human being 而不是human doing？「我們要了解人的特性，更重要的是認識自己，這一點很難，但是很重要」。

這場發表獲得許多正面迴響，與會學者也拋出許多問題，例如在疫情的不確定下，人類應該如何因應？如何知道動物也有意識？細菌存在人體內，是否會和人類共享意識？熱烈的討論反映出這個議題確實觸及跨領域的關懷。葉素玲笑說，「我可能提供了一些『希望』吧？不然科技一直往前推進，大家會焦慮人該怎麼辦？」，經過數個月的醞釀準備，這場討論會也讓她形成新的思維與研究方向。

回到心理學家的角色，在AI時代，心理學家能做的事是更多，還是更少？葉素玲認為心理學家的角色仍大有可為，「心理學家研究人的心理，最了解人的需求，我們可以協助其他領域一起定義什麼是人的需求？一起研究AI對人的影響與因應之道」，唯有透過跨領域的對話和合作，建構AI與人和諧的互動關係，才是對人類長久有益的。

面對疫情挑戰，分享臺灣防疫成果

交流期間，正值全球疫情急轉直下，葉素玲記得很清楚，「3月16日，舊金山市長宣布當天下午進入三週的在家工作」，接著禁令擴及加州，接下來則是全美。

「CASBS也暫時關閉，活動改成線上進行，那天下午我離開中心時，下大雨同時又出大太陽，接著天空就出現彩虹」。她說那幅光景就像是啟示錄，要人們別失去信心，雖然風雨交加但不用擔憂恐懼，陽光一直都在。

圖片來源／葉素玲提供

面臨前所未有的疫情，葉素玲也在小組討論中分享臺灣的防疫成果，包括臺灣在疫情初期的篩檢策略、戴口罩、社交距離等政策，以及臺灣以防疫科技與口罩協助其他國家的Taiwan can Help案例。意猶未盡的學者們要求「安可」，再次邀請她分享臺灣如何利用入境訊息、電子圍籬追蹤病例。

葉素玲有感而發地說：「臺灣的防疫成功，讓全世界刮目相看，希望向臺灣學習。」作為唯一的臺灣學者，她認為透過STSS計畫的參與對臺灣的能見度很有幫助，「有人在，就有代表性，存在本身就有一定的份量。科技部支持這個計畫，達到的效益其實很大，尤其這些學者在各自的領域都很有影響力，未來也希望有機會邀請他們來臺灣」。

全體學者（2019-2020 fellows）合影。
圖片來源／葉素玲提供

從教育到研究，照顧「人」的需求

經過九個月的交流，葉素玲說這一趟旅程就像走出舒適圈，擴大看待問題的角度，尤其是透過跨領域的對話，獲得一加一大於二的知識加乘。「CASBS的目標很遠大，他們希望不同領域的學者來到這裡，思考世界的重大問題，並且解決問題」。

成立近70年，CASBS早已是社會科學研究中心的典範。葉素玲提到，吸引研究者心嚮往之的，是CASBS的款待之道，「整個環境是溫暖關懷的，你會有被好好款待的感覺」。友善的環境和禮遇，創造出高水準的學術激盪，所以不少學者後來也成為中心的資助者，讓這樣美好的事情傳承下去。

葉素玲特別分享位於校園中心的靜坐中心Windhover Contemplative Center。校方以藝術家內森．奧利維拉（Nathan Oliveira）的巨幅畫作為主題，設計出這座綠意盎然、流水環繞的靜坐中心，師生隨時可以入內靜坐休憩，享受喘息的片刻，週末也開放社區民眾參觀。

位於校園內的靜坐中心，成為師生靜心休憩的空間。
圖片來源／維基百科

「一所偉大的大學會照顧『人』的需求，被照顧的師生就會感念」，葉素玲說。身心靈的照顧，是預防勝於治療，她思索在校園廣設心理輔導中心的同時，或許也可以打造類似的靜心環境，創造人與人、人與環境之間的和諧友善氣氛。

回到臺灣後，葉素玲重新投入忙碌的教研工作，同時為有興趣來臺研究的學人穿針引線。她期待未來臺灣也能建立類似CASBS的高等研究中心，透過邀請國際學者來臺灣短駐研究，先以小型的學術社群建立口碑，提升高等教育的前端研究，促進國際連結，「我相信臺灣有這樣的條件」。

採訪撰稿／許逸如、黃詩茹
編輯／黃詩茹

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