儒學也可以很民主！──政大哲學系林遠澤談「溝通理性」

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從家庭的親子、夫妻、婆媳、長輩與晚輩之間，到社會上的貧富、世代、政府與人民，都經常遇到溝通的問題，造成家庭與社會的不和諧。台灣教育相當普及，每個人都有良好教育程度，但我們確實每天都面對許多溝通的困難。這是為甚麼呢？

政大哲學系林遠澤教授認為：「台灣現在最大的問題，就是只有『眾聲喧嘩』，卻沒有真正在『對話』。」

為甚麼我們溝通不良？

我們往往都在各說各話，卻沒有運用「理性」在溝通，不懂得傾聽他人，思考別人的話語，並且嘗試用理性的態度回應問題。

台灣是個多元的社會，沒有人可以說他是唯一的真理，所以需要透過溝通來建立共識，並在過程中尊重不同的意見。如果只停留在多元，卻沒有尊重歧異，恐怕會有兩種後果：

1.大家聳聳肩，不理會彼此。
2.萬一發生衝突，便訴諸暴力。

這不就台灣當今社會所面臨的狀況嗎？

因此，要尊重多元歧異，就要在「對話」的時候，賦予「理性」的基礎。林遠澤補充說：「我們要相信理性，用溝通來尋求共識。在對話的過程中，你才會真正去尊重別人的意見，也才能達到溝通的最佳效果。」

但問題是，我們現在的社會卻不是如此，該怎麼辦呢？

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「工具理性」造成人的變質

「理性」（Rationality），是我們思考的主體。我們用理性來邏輯推理，掌握技術，讓做事更有效率；我們運用理性，發展出數學、科學，開創了現代化的社會。但理性走到異端，卻成為「工具理性」（Instrumental rationality），造成了人的「異化」與「物化」。

哲學探討中常出現「異化」、「物化」，這是什麼呢？林遠澤用「看病」來說明：「我們去醫院看病，會發現在治病的過程當中，人的角色不見了，身體成為可以被分解的有機體。」醫療流程包含：抽血、檢驗、照Ｘ光等，等確定要開刀後，就上架、切除、解剖，醫院雖然在做「醫療照護」（Health care），但人的身體是被異化、物化成各種零件來處理，就好像機器壞掉要送廠維修一般。

林遠澤強調，現代醫療已經「技術主義化」，簡單來說就是擁有先進的技術、儀器，以及更有效率的方法，就稱為良好的醫療，卻忽略了醫療最重視的，是對病人的關懷。

因此，林遠澤從其所學，提出「關懷倫理」作為「醫護倫理」的基礎。關懷來自於「對話」與「溝通」，醫生不只是用醫學理論、先進的醫學技術來「治療」病人，還必須把病人當作自己的親人、朋友，才能真正與病人對話，了解他們的感受。

由此可知，「理性」並不一定只能好像前面所提到的「工具理性」，也可以是「溝通理性」（Communicative rationality）。

林遠澤提出「關懷倫理」作為「醫護倫理」的基礎。醫生不只是用醫學理論、先進的醫學技術來「治療」病人，還必須把病人當作自己的親人、朋友，才能真正與病人對話。
攝影／林俊孝

甚麼是「溝通理性」？

「溝通理性」是德國哲學家哈伯瑪斯（Jürgen Habermas）於七○年代所提出的概念。我們運用理性來思考，而「思考」本身，其實是「內在對話」的過程（自己跟自己對話、溝通）。所以「理性」的本質，不是用自己的「思考」去策略性地「操縱外在世界或他人」，而是跟自己及他人進行一種意義理解的「對話」、「溝通」，這就是「溝通理性」。

既然理性的本質是對話、溝通，則人與人之間在交談時，也要知道，「我們是要透過溝通共識，達成彼此的理解」，而不只是自說自話，「眾聲喧嘩」。

缺乏真正的溝通，就會讓台灣表面上充滿愛，卻往往都是「慈悲的專制」──「我所做的一切都是為你好，你為甚麼都不明白？」這不就是大家經常在生活中，或者影視作品所看的肥皂劇嗎？

人與人之間在交談時，也要了解，「我們是要溝通的」，而不只是自說自話，「眾聲喧嘩」。
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林遠澤認為，我們的社會，應該建立一種「溝通的公共領域」。現在的公共領域（媒體、網路）已經被政治和商業侵蝕、壟斷，溝通理性沒有存在的餘地，於是就無法形成討論的風氣，溝通共識。因此政府與民間必須一起努力促成這套機制的形成。

「公共領域」的說法來自哈伯瑪斯提出的「審議式民主」，用以解決現在「代議式民主」的問題。所謂代議式民主，就是像台灣目前的政治現況，由選民選出議員、立委、縣市首長與總統來代表民意。

但這些由選民所選出來的人選，真的可以代表民意嗎？還是只考量自己的利益，而忽略民意呢？因此哈伯瑪斯提出審議式民主，認為要把溝通理性，通過公共領域的討論，使民意成為立法的基礎，才能避免代議式民主所造成的問題。

當然這些都是理想，不過也由此可以知道「溝通理性」，對於民主社會的進步有著重大的影響力！

林遠澤認為，我們的社會，應該建立一種「溝通的公共領域」。公共領域（媒體、網路）已經被政治和商業侵蝕、壟斷，於是就無法形成討論的風氣，溝通共識。
攝影／林俊孝

儒學新解讀！ 華人社會能實現民主嗎？

過去幾千年來，中國都是採專制帝王的制度，並以儒家思想維繫帝國機器的運作。但是到了民主社會的今天，儒家思想還有幫助嗎？

林遠澤一直在思考，華人社會深受儒家的影響，而儒家思想裡面，有沒有跟「民主自由」相應之處？有些華人國家如中國、新加坡，說東方有獨特的保守文化，西方的自由民主未必適合東方人，真的是這樣嗎？

儒家思想從五四運動以來就飽受批評，因為漢代之後的儒家強調「三綱」的倫理制度，似乎「君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡」，君臣、父子、男女之間只有上對下的宰制，沒有民主。又認為血親倫理比法律更為重要，例如孔子說過，一個父親如果偷了羊，兒子要代為隱瞞，才是正直的行為。這些思想，被人們認為跟民主社會注重個人自由、強調法治的理想，是相互違背的。

林遠澤認為，其實儒家思想格局很大，並不一定要發展成「三綱」的樣子。儒家注重「君臣有義、父子有親、男女有別、長幼有序，朋友有信」的「倫理性」，其實不是民主的對立面，反而才是民主的基礎。因為這些倫理，其實是人與人之間，能夠相互承認的關懷關係，而不是一種權力宰制的關係。

林遠澤進一步解釋，「道德」因而可以分成三個層次來落實：1.道德關懷的動力；2.推擴的可普遍化；3.建立客觀國家制度。也就是說，首先你要有關懷的根源動力；有了這個動力之後，你還要能夠推己及人地實現它，使愛人之心能夠普遍化；這樣還不夠，還要使它成為一套大家願意共同遵守的客觀制度，讓人民在依循這個制度的同時，即能產生發乎內心互相關愛的行動實踐，這樣道德才能落實到整個社會。其實儒家也是如此：

企劃腳本／梁偉賢、林俊孝 美術設計／黃嬿羽

1.儒家以「孝悌」為做人的根本，這是人最自然的關懷情感，一個人如果在家能愛父母，出外就能愛別人，所以孝悌是「道德關懷的動力」。
2.除了愛自己的家人，也要「老吾老以及人之老」，推己及人，把關懷實踐到社會，這就是「推擴的可普遍化」。
3.進一步，是將出於主體的道德客觀化、規範化，也就是形成大家都可以普遍接受的「禮制」。人倫沒有禮來規範，就會流於主觀任意，從而使得社會秩序無法被建立起來，因此我們需要有各種各樣的禮，如：婚禮、成年禮、祭祖之禮、人與人相處的禮儀等，才能成為人們實踐互動的客觀根據。

企劃腳本／梁偉賢、林俊孝 美術設計／黃嬿羽

而儒家思想更優越之處是，現代國家只講法治的規範，而不管個人的行為動機，不要求公民有深度的修養，只要不妨礙別人就可以。這樣的社會，人是無法成長、轉化的。所以孔子說「道之以德，齊之以禮」，人民才能「有恥且格」──你要用德行來領導人民，教他們學禮，讓他們不但能知道犯法不對而感到羞恥，而且有端正的人格──這才是更高的政治價值。

因此，儒家並不是民主法治的對立面。不但可以接受民主法治的概念，反而有更高的國家理想，「平等自由」之外還能夠「有恥且格」。儒家並不認為政治只是君主或上層社會的事，而是讓人民也可以參與政治。所以，華人社會也具備走向民主的文化底子，就看我們要如何發展、運用老祖先傳承下來的哲學。

或許有一天，台灣人真的能夠用「溝通理性」達到真正的對話、凝聚共識，就可以實現真正的民主和禮治，為世人所景仰。說到這裡，林遠澤特別強調：「我們應致力於使台灣成為華人世界的新雅典。讓人們來這個地方，心靈都可以得到洗滌、淨化。」我們期待台灣有一天能達到這樣的高度。

儒家並不是民主法治的對立面。不但可以接受民主法治的概念，反而有更高的國家理想，「平等自由」之外還能夠「有恥且格」。
攝影／林俊孝

採訪撰稿／梁偉賢
編輯／林俊孝
攝影／林俊孝