面對颱風、極端氣候 政大官大偉分享原住民的自然觀

圖片來源／Pixabay

颱風過境大家總是為了該不該放颱風假爭論得不可開交，但近幾年面臨氣候的極端變化，天災規模、傷害也日益嚴重，例如2004年艾利颱風造成23人死亡、5人失蹤，2009年莫拉克風災，帶來619人死亡、76人失蹤的慘劇，高雄縣甲仙鄉小林村更因此滅村，但我們該如何面對這些可怕的災難呢？

新竹縣尖石鄉，是泰雅族的故鄉，高山林立，風景壯闊。雪霸國家公園、司馬庫斯、鎮西堡神木群等著名的旅遊風景區，都位於此地。官大偉是在前山出生的泰雅族人，長大學成之後，將他的所學回饋部落。對他而言，部落的發展，一直都不像山中的神木那麼平靜而安穩。

山水是我家，論述的權力，卻屬於他者

時間回到2004年，艾利颱風呼嘯而過，重創了台灣北部山區。大量土石流沖擊河流，石門水庫的積水區嚴重淤積，自來水機器都無法打開，於是造成幾十萬戶人家停水。官大偉猶有餘悸：「當時我還在夏威夷大學讀書，新聞說故鄉的人們將被預防性撤離。我趕快打電話回去問鄉長，他說：『沒事了』，我才鬆了一口氣。」

圖片來源／Pixabay

颱風過境後，政府趕緊編列預算來整治水庫，但其中一個辦法，是「強化取締超限利用的執法」，並雇用當地族人舉報土地超限利用的情形，導致當時部落裡衝突、敵對。官大偉進一步指出：「原住民族當代的土地利用，是政府長期施政下的結果，單純透過查報並且開罰，是不負責任的；其次，雖然當時政府希望以在地參與的方式來執法，但真正好的參與，應該是知識、經驗的參與，而不是只有勞務的參與」。

官大偉意識到，原住民會遭受這種不公平的待遇，是因為台灣缺乏從原住民角度出發的環境論述。於是他展開田野調查，從生態學的觀點，解釋「泰雅族文化」與「河流」的關係。

官大偉認為，台灣缺乏從原住民角度出發的環境論述。於是他嘗試從生態學的觀點，解釋「泰雅族文化」與「河流」的關係。
攝影／林俊孝

甚麼是生態學觀點？

生態學，是研究「關係」的學問。任何生物，都無法脫離周遭環境的生物和非生物而單獨存在，他們是相互關連的「生存關係」。以人類來說，人類社會對於資源的使用、分配，以及價值觀，都會受到環境影響。且人類社會也透過資源的使用、分配，在它所處的環境中尋求一種「最適生存關係」。

也許你會問，什麼是「最適生存關係」？官大偉為我們說了一個「河流」與「泰雅族」產生這層關係的故事：

山脈和lyung（河流），是泰雅族世界展開的軸線。泰雅族的祖先，從台灣中部沿中央山脈往北部遷移，每每在越過山脊之後，下到Habun（兩河流交會之處），在Habun建立部落。人們再從這個Habun，沿支流向上游，建立另一個新的部落。於是，一個個來自同一世系群的泰雅族部落，就沿著水系在空間裡逐漸落地生根。

山脈和lyung（河流），是泰雅族世界展開的軸線。
照片提供／官大偉

每一個流域的部落群稱作qutuxllyung（即「共享一個流域的人」），也是組成phpang（攻守同盟）的基本單位。在遭遇重大危機時，幾個不同流域的部落群會組成跨流域的攻守同盟對抗共同的敵人。

這樣的社會組織有其生態學上的意義，它使得部落間在自然資源的使用，能達到最好監控和調節。舉例來說，一個流域包含了lyung（河的主流）和gong（支流），lyung是部落取得漁獲的來源，而gong通常不可以抓魚。

流域內各部落的長老，每年都會聚會，依照他們對各自鄰近lyung河段的魚群狀況的觀察，協商捕魚的時間，使各部落輪流在不同時間，用毒籐在lyung的不同河段集體進行捕魚。於是，各部落捕魚的時間錯開了，魚群得以源源不絕。

另外，部落間的資源分享也是建立流域空間的基礎上。一個流域的部落群，包含居於高處的部落，和較低處鄰近河谷的部落。鄰近河谷的部落到山上的獵場狩獵時，居於高處的部落非但不會阻止他們的活動，還會將自己的獵物送給他們。

同時在泰雅族的觀念裡，河谷部落要取得獵物是比較辛苦的，所以會讓他們多帶一些回去；當住在高處的部落的人到河谷射魚時，鄰近河谷的部落也會將自己部分魚獲送給他們帶回山上。

這就是在河流的空間基礎上，所形成的「最適生存關係」。河流的資源可以永續生存，而流域的各個部落也能互惠資源，形成一種環境與人、族人與族人之間平衡且美好的關係。

是甚麼，破壞了這種平衡？

從日治時期開始，政府制定「山林國有」、「定耕農業」等政策，奪去了泰雅族人絕大部分的土地。一九六○年代，台灣政府在Mariqwan、Knazi、Gogan、Msbtunux四個部落群的下游又興建了石門水庫，水庫淹沒區內首當其衝的Msbtunux群Kara社部落，數度輾轉遷村，然後逐漸失散凋零。

這個地區的功能變成以供應石門水庫水源為首要任務，從此受到各種集水區管理的限制和規範。後來，農業部門更引進蔬菜、果樹的種植；道路系統開通後，地方政府為了創造經濟利益，也將這裡發展為觀光區。

當河流成為供應下游水庫水源、農業灌溉、服務觀光遊憩等角色，它和部落的關係就改變了。族人的生存空間遭到壓縮，只能被限縮在少量土地上進行的耕作活動。那種與河流緊緊相依的、上下游互惠的「最適生存關係」，便難以繼續維持了！

圖片來源／Pixabay

後來，政府為開通後山道路，困於經費有限，便和外地工程包商談合作條件，說好開通道路的兩旁五百公尺的林木，都歸包商所有。於是，包商為了取得珍貴樹種的木材，忽視族人認為較符合安全的路線來開路，而是繞道開路，把路旁砍得光禿一片。

盡管後來有種下新的樹種，但因當初道路規劃不良，現在一遇到豪雨來襲，道路便容易坍方。官大偉苦笑道：「我們族人後來戲稱這是『永續工程』，因為坍了再修、修了再坍，包商永遠有作不完的工程。」

當初日本政府透過林野調查侵佔大片土地，強制改變狩獵、燒墾的生活方式，要求部落進行定點稻田耕作，聲稱這是森林治水的成功和文明進步的典範；戰後政府為了經濟發展，興建水庫，大規模的種植蔬菜、果樹等作物，犧牲部落的生存空間；而為了開後山道路大量砍伐天然林木，更是後來土石流、坍方的根本因素。破壞了原住民好不容易建立起來的「最適生存關係」，才造成了後來各種的環境問題。

官大偉指出：「晚近許多學術研究都說明，在山地地區，遊耕燒墾的小米種植，比後來殖民者推廣的水稻定耕，更具環境友善的效果。」因此「文明發展」，並不見得就比部落長久與環境建立的關係更有智慧，時常適得其反。但若發生災難，卻歸咎於部落「濫墾濫伐」，這對當地居民與原住民來說，相當不公平。

生態失衡良方何在？

官大偉認為，我們應瞭解國家對「人河最適生存關係」的破壞，而且反省「平地供水區－享受水資源vs.山地集水區－為供水而犧牲」這不平等的事實。同時我們還必須承認，平地人口、經濟活動，對水資源確實造成負擔，不應該把平地的需求當作理所當然，卻把山區民眾的所需視為「問題」。

圖片來源／Pixabay

有了這樣的認知，我們可以開始思考，如何應用泰雅族部落間資源調節、分享機制的智慧，讓上游的原住民部落和下游的平地都市之間，成為一個新的流域同盟，才能建立起一種全新人與環境、部落與都市共贏的「最適生存關係」，才能共同面對颱風、豪雨等極端氣候帶來的挑戰！

採訪撰稿／梁偉賢
編輯／林俊孝
攝影／林俊孝