師大國文系陳麗桂，在其著作《老子異文與黃老要論》，試圖帶你了解「黃老思想」。
攝影／林俊孝

「黃老」是戰國時代興起的學術思潮，諸子百家爭鳴和它有深切的關係。然而一直到1973年，湖南「長沙馬王堆」出土黃老帛書前，學者除了「清靜無為」之外，無法得知其詳細內容，更不清楚它是西漢「文景之治」的指導思想。

「黃老」到底怎麼出現？後來又為何消失？黃老研究的代表學者師大國文系陳麗桂，在其著作《老子異文與黃老要論》中有深度剖析。她語帶神秘地說：「黃老就是《史記》司馬談『論六家要旨』所說的『道家』！」

也許你會生疑，「道家」不就是「老莊」？怎會是黃老？莊子跑去哪？「黃」又是誰？怎麼會跟「老」綁在一塊？

陳麗桂笑道：「因為齊國被田氏篡位了。」

姜太公隱居垂釣於渭水之濱，武王前往拜訪，邀他入朝輔政。
圖片來源／國立故宮博物院典藏。明朝戴進《渭濱垂釣圖》。局部。

尊賢容眾、崇尚事功的立國風教

當年周武王（1076 B.C. – 1043 B.C.）消滅商朝、建立周朝，姜太公功勞最大，受封於齊。齊國位居東海之濱，夷族的原民文化根深蒂固，於是太公「因其俗而簡其禮」（尊重、順應當地文化來治理，不將整套周文化強加上去），果然快速安定秩序。

姜太公本是周武王「尊賢」而禮聘出來輔政，因此他治理齊國，也非常尊重、任用賢才。就算後來田和（？- 385 B.C.）篡位，承接姜齊富厚的政治、經濟遺產，也依然秉持著這股精神，才能延續齊國強大的霸業。

《戰國策》記載：田齊宣王（350 B.C. – 301 B.C.）見顏斶，說：「你過來！」顏斶也說：「大王過來！」宣王很不高興，臣子對顏斶說：「你是臣，可以叫君過來嗎？」顏斶回答：「我聽大王的話過去，是貪慕權勢；大王聽我的話過來，卻是愛才。」最後宣王服輸。這就是齊國「尊賢容眾」立國風教。

陳麗桂說：「齊國一面背山，三面環海，雖然可耕地少，缺乏發展農業的條件，卻有豐富的大海資源，適合經商；商人遊走天下，機靈多智，注重現實而講求效率，因此齊人也崇尚事功。」靠著這種崇尚事功、尊賢容眾的精神，齊國長期國力雄厚，從姜齊的桓公開始就是春秋首霸，一直到戰國的田齊，依然號稱「東帝」。

就在這裡，他們塑造了「黃帝」

過去諸子僅談堯、舜、禹、文武等聖君，從未提及黃帝，但在稷下學者鑄造下，黃帝戰蚩尤、敗共工、滅炎帝的各種傳說，在戰國中期傳揚開來。
圖片來源／國立故宮博物院典藏。宋朝《夏禹王立像》（局部）

田齊為了改變「篡位」的不良印象，開辦「稷下學宮」（相當於現代的中央研究院），用優厚待遇，廣聘各國賢才。管吃、管住，不予官職，只談學問；一人來、或一群來都歡迎，而且可以自由來去。一時羣賢畢至，當代著名的學者，如孟子、荀子、鄒衍、慎到、宋鈃、尹文等，都曾來過，助長了中國學術史上「百家爭鳴」的輝煌盛況。

傳說中，黃帝（約2711 B.C. – 2599 B.C.）原是數千年前的原始部落領袖。過去儒、墨推崇古聖王，都曾講述堯、舜、禹、湯、文、武，卻從未提及黃帝。在稷下學者塑造下，黃帝戰蚩尤、敗共工、滅炎帝的各種傳說，以及掛上「黃帝」之名的各種著作，霎時豐富地傳揚開來。

陳麗桂解釋：「姜齊是炎帝後人，而黃帝是接續炎帝之後的部落領袖，所以田齊就奉黃帝為祖先。這是為了顯示自己也有高遠的來歷，取代姜齊，只是光榮歷史的再現。」從此，以稷下學宮為核心、大量附會黃帝的各家各派著作紛紛出籠，造成盛大的學術思潮。

田齊原本來自陳國，東周時期偉大思想家──老子（571 B.C. – 471 B.C.）是陳國人，他注重精神的清靜超越，也多談治國的無為之理，與田齊承繼姜齊霸業的宗旨相合。於是，一種「治身」與「治國」並重，以黃帝為標幟、以轉化的老子思想為核心的「黃老思想」便誕生了！

將玄虛的「道」，落實為能操作的「術」

一般我們將老子歸屬「道家」。道家一詞，首見於《史記》司馬談（140 B.C. – 110 B.C.）〈論六家要旨〉，他說：「其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要。」

意思是說，道家以《老子》清虛、卑弱為重要精神原則，是因循客觀規律，又兼融陰陽、儒墨、名法等各家思想的統御之「術」。

司馬談的這個定義，過去讓學者一頭霧水，因為印象中，《老子》不但崇尚「無為」，反對「有為」，而且反對「名」、反對管理，更經常批判儒家。如何是一種治國之「術」？還兼採各家思想？

田齊來自陳國，而陳國有位偉大思想家──老子，稷下學者轉化其思想，掛上黃帝招牌，附會黃帝事蹟，「黃老思想」因此誕生。
圖片來源／國立故宮博物院典藏。明朝張路《老子騎牛》。局部。

直到1973年，長沙馬王堆（三號漢墓）出土〈經法〉等「黃老帛書」後，學者才恍然大悟：司馬談所說的「道家」，指的正是「黃老道家」！

黃老之學如何兼採各家之說？簡單來說：

• 天地有「道」，所以大自然規律地輪替運轉，萬物生生不息。「道」就是天地運轉的「度」、「法」、規律。所有人事作為（包含衣、食、住、行、祭祀、農事、政令、教育、使用物品等）若能配合自然規律來操作，必能如天地般平穩順遂、生生不息。這是「因陰陽之大順」。
• 理想的領導者應該沉穩、淡定，依循法規運作，而隨機應變，就各類人材的專長、能力（「形」），給予適合的官職（「名」位），並考核其業績是否相符，如此「循名責實」，管理會更精簡有效。這是《老子》的「虛靜無為」與法家「刑名之術」的參採結合，為「撮名法之要」。
• 法令的訂定，緣起於民間的需求與認可；立法的君主要率先奉行，才可以推動，這是儒墨的「民本」。

受到黃老的影響，漢代大儒陸賈、賈誼、董仲舒等學者，都有這種兼具儒、道、名、法和陰陽的黃老素養。司馬遷寫〈五帝本紀〉，把黃帝升格為中國歷史第一帝，從此「炎黃」取代了「黃老」，成為中國人普遍的共識與溯源。淮南王劉安（179 B.C. – 122 B.C.）主編撰的《淮南子》，更是黃老的集大成之作。

黃老之治為漢朝打下穩實基礎 

秦朝以嚴刑峻法治國，殘酷嚴控，勞役永無休止，弄得民不聊生，終於走向滅亡。漢初改變策略，採用黃老思想，得到了極好的成效。

漢高祖打敗項羽即位之後，長安經濟瀕臨破產，不得不在內政上「與民休息」；外交上，和親、懷柔，盡可能不打仗；同時頒布「推恩」之令，讓諸侯可以自行將封地分封子孫，於是封地一代一代地縮小，諸侯實力變弱，無形中消泯了中央與地方的矛盾對立。

陳麗桂說：「漢文帝（180 B.C. – 157 B.C.）和漢景帝（188 B.C. – 141 B.C.）都是黃老之治的典範人君，司馬遷卻說他們『頗雜刑名』，就是指他們施政『陽道陰法』──表面上『清靜』不干預，骨子裡卻是法家高效的刑名管理。」

跟秦朝不同的是，黃老之治簡化各種法令，又減輕刑罰、勞役，力行節儉，蕭規曹隨，讓社會生產力逐漸恢復。到了漢武帝（156 B.C. – 87 B.C.）繼位，全國各地糧倉滿溢，終於有實力放手改革政治，討伐匈奴，開疆擴土。

企劃腳本／梁偉賢  美術設計／林柏希

黃老精神的傳衍 

然而漢武帝「罷黜百家，獨尊儒術」後，「黃老治術」由權力核心淡出。但黃老精神沒有消失，它融入中國文化的血脈之中，普遍表現在：

• 政治上，力求溫潤合宜，有效卻不苛刻的管理精神和原則。
• 養生方面，開展出中醫漸進而長期療養、調補的精氣養生論。中國古代有名的醫典《黃帝內經》，就是黃老養生、醫療之學的理論紀錄。
• 宗教上，「道」被「戒」化為教規，或具象化為「太上老君」，成為華人普遍崇奉的生活戒律、信條與神祇──也就是「道教」信仰。

企劃腳本／梁偉賢  美術設計／林柏希

陳麗桂說：「《淮南子》曾為黃老提出一個『宜適』的新價值標準，來取代老子虛無難捉摸的『道』。所謂『宜適』，就是恰當好用，容易遵循，而且在乎他人感受，讓大家可以成就自我；是一種溫暖、清簡的心量，放大空間，講求效用，不勉強、不霸道。這與現代民主社會的理想相當吻合。」

因此《淮南子》也說，君臣關係是「相報之勢」：老闆提供工作，夥計好好做事，大家雙向回報，公平而尊重，這就是「宜適」。而現代人最需要的，正是這種溫潤包容、不霸道的「黃老精神」。

陳麗桂認為，相較於其他學說，黃老思想講求實用，多元包容關照，在乎他人感受，跟當代民主社會理想相當接近。
攝影／林俊孝 

採訪撰稿／梁偉賢
編輯／林俊孝
攝影／林俊孝

研究來源
陳麗桂（2020）。漢代思想與思想家。臺北：五南出版社。
陳麗桂（2020）。老子異文與黃老要論。臺北：五南出版社。
陳麗桂（2015-2018）。從各《老子》異文探討其思想之歧分與版本之價值。科技部專題研究計畫（一般研究計畫）。
陳麗桂（2013-2016）。「道」的異稱與衍化──以近年出土簡帛文獻為討論核心。科技部專題研究計畫（一般研究計畫）。

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中山大學中國文學系賴錫三教授本著多年研究，試圖打破道家是「隱逸哲學」的傳統觀念。
攝影／黃國彰 

一般人對儒家與道家的第一印象，分別為：儒家強調「經世致用」，道家主張「清靜無為」。過去主流觀念裡，更經常用「入世／出世」、「方內／方外」、「仕／隱」、「重視倫理價值／批判倫理價值」等二元觀點來區分儒家、道家，彷彿儒家偏重「社會實踐」，道家側重「明哲保身」。

然而，道家真的不注重「社會實踐」與「倫理價值」嗎？針對這點，中山大學中國文學系賴錫三教授有話要說，並本著多年研究，試圖打破道家是「隱逸哲學」的傳統觀念，以跨文化視角來重建「新道家」當代意義。

「養生」與「倫理」的連貫，正是道家的「內聖外王」

賴錫三指出，「內聖」為內在生命的修養，而「外王」則指外在社會、倫理的實踐。
圖片來源／國立故宮博物院典藏。明朝陳洪綬《隱居十六觀》。局部。

從個人的「修身」到「治國」、「平天下」，向來是儒家「內聖外王」的傳統，但賴錫三提醒，「內聖外王」其實出自於《莊子》，後來才被儒家借用。「內聖」是指內在生命的修養，而「外王」則是指外在社會、倫理的實踐。

不過，道家「內聖外王」跟儒家不完全一樣。道家修養，固然注重個人生命的養生之道，如《莊子》內七篇的其中一篇就是〈養生主〉。賴錫三進一步解釋說：「但《莊子》提及養生，不能簡單被理解為個人式安身立命，或者片面解讀為追求方外，這需要大規模調整一番。」

賴錫三指出，《莊子》的思想不離人間世，人倫關係更是「無所逃於天地之間」。也就是說，人與人之間的關係是組成彼此生命的重要部分，賴錫三稱之為「關係共構」。

正因如此，儒家特別強調君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友「五倫價值」。但這些社會「名分」一旦過於標榜，透過這些「名分」所確立的不對等關係，就會演變成對生命的壓迫，成為一種桎梏。

當人們在這種關係之中，無法察覺、處理與面對，就會演變成折磨、痛苦，《莊子》形容為「相刃相靡」：彼此彷若一把刀，在一塊肉上不斷來回切剁，肉被切剁得靡爛，而刀也逐漸被磨損。

對《莊子》而言，子女與父母的親愛是「不可解於心（無法在心上給解消）」的，一旦把這一層關係給本質化後，就會讓關係變得僵化，桎梏彼此生命。所以《莊子》的養生觀不只強調個人生命安養，更包含人倫關係的安養、活化。

企劃腳本／陳康寧、林俊孝  美術設計／林柏希

換言之，道家不但不反對倫理價值，反而更強調倫理關係的「彈性活化」，避免人與人的關係走向「相刃相靡」。就這層意義上來說，養生對應「內聖」，倫理則對應到「外王」，養生、倫理的連貫，可視為道家的「內聖外王」。

「庖丁解牛」的隱喻

《莊子》一開始便提醒我們，「關係」具有兩面性，它既是生命意義的一環，也可能成為生命桎梏。其次，我們要懂得在「關係」中，找到保有自身逍遙的空間，而不只是被「關係」束縛。接著，要在「關係」中活化「關係」，讓彼此都活得自在。

《莊子‧養生主》有一則「庖丁解牛」的故事，裡面述說了一位庖丁（「庖」是指「廚師」）在解牛的過程，彷彿演奏了一場音樂。這位庖丁深曉牛體的結構原理，以一把很薄的刀，在複雜的骨肉經絡之間遊去自如，不被骨肉盤結之處阻礙，用《莊子》的話來說，就是「以无厚入有間」、「遊刃必有餘地矣」。

在這裡，牛體盤根錯結的筋骨血肉，隱喻了社會上錯綜複雜的人倫關係，而庖丁在骨肉經絡之間的「遊刃」，隱喻了體道之人，可以在複雜、牽絆的人際關係中找到空隙穿梭遊走，一方面，維持良好的人際互動；二方面，保有獨立、逍遙的空間。

企劃腳本／陳康寧、林俊孝  美術設計／林柏希

當然，要具備「遊刃」的能力，關鍵在於「虛」、「無」的工夫，能夠將主觀意念、心識、意識形態給虛化，使其身心敞開、無為無執，如此才能覺察人倫關係中，各種幽微、複雜的關係，從中找到縫隙（有間）。

賴錫三強調，儒家、道家都重視倫理關係，但相較而言，道家對於君臣、父子、夫婦等社會名分，所帶來的權力關係，有更加細膩的覺察、批判。但道家的批判，類似於佛家提出「除病不除法」，並非要取消倫理關係，而是去除倫理關係所帶來的弊病。

賴錫三強調，相較於儒家重視倫理關係，道家對於君臣、父子、夫婦等社會名分帶來的權力關係，有更加細膩的覺察、批判。
圖片來源／國立故宮博物院典藏。清朝金昆、郎世寧、陳永价、盧湛《清院本親蠶圖》。局部。

賴錫三區分了「儒家型知識分子」與「道家型知識分子」：儒家型知識分子注重進入體制內的核心（為官），批判君權，以及制定治理社會的政策；道家型知識分子則對體制採取「格格不入」的姿態（不為官），不願被體制收編，但不是反對體制，亦或者不關心社會，而是透過批判來活化體制，在體制內外之間調節轉化，賴錫三將其定位為「游牧型的知識分子」。

簡單的善惡二元觀所造成的他者暴力

儒家所強調的君君、臣臣、父父、子子，一方面規範了社會角色的責任，使其符合「名分」，以達到君禮臣忠、父慈子孝的社會秩序；一方面也為教育、道德情感的培養奠定了基礎。

但道家提醒了一點，過於標榜某些規範價值，容易對人群做出分類，凡不符合規範標準，都被貶低為「不好」的一類。《老子》說「六親不和，有孝慈」，意思是說，社會上標榜某個家庭父慈子孝，那便意味著有其他家庭「父不慈子不孝」，這些家庭成員就只好默默承受這些負面形象的標籤。

《老子》又說「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」即當我們為善惡、美醜之間畫下了一道太僵化的界線，也就為特定的人事物進行了善惡、美醜的分類。

提倡美與善，固然有可以穩定社會秩序，但同時也會排斥醜惡，進而對特定人進行分類、歧視、驅逐與汙名化。人們會對不潔、罪惡、疾病等擾亂社會秩序的因素，即犯過刑法、得過傳染病的人心生恐懼，甚至用不人道方法來驅逐、消除這些「他者」。

道家認為，過於標榜某些規範價值，容易對人群做出分類，凡不符合規範標準，都被貶低為「不好」的一類。
圖片來源／國立故宮博物院典藏。宋朝宋高宗、馬和之《女孝經》上卷。局部。

就像現代社會的「更生人」，因無法被社會重新接納而面臨就業困境，導致他們最終走回頭路；甚至隨著Covid-19肆虐全球的今天，曾感染過Covid-19的人即使痊癒了，也經常遭受社會異樣眼光，避之唯恐不及。

道家不是要縱容罪惡，而是重新思考，道德是不是太過固定？道德的框架是不是太死板，會不會形成了一種對於自我與他人的過分壓抑？不太能寬容自己也不太能寬容他人。透過這些「不善」的東西，我們有沒有可能去思考，原來的那個道德系統，有沒有辦法去穿透它、活化它？

依據道家，簡單的善惡二元觀，會有把「罪惡」簡單化、本質化、標籤化的傾向，容易造成一種他者暴力。《老子》說：「善者吾善之；不善者吾亦善之，德善。」真正的「德善」，不能只善待所謂的「善者」，即使是社會上所認為的「不善者」，也應該要如同大海般一體包容、平等關愛。

道家思想中經常出現「渾沌」意象，即象徵著打破善惡、美醜、貴賤二元結構，對於社會上的文化觀、審美觀、道德觀，也有著批判、治療與更新的意涵。

「差異倫理」與「他者倫理」

道家的「渾沌」，絕對不是反文明、倒退回原始世界，而是強調「人與世界」的自然關係，是一種差異共在的倫理關係。世界本身就充滿差異、變化，萬事萬物的存在、活力，就像交響曲般，《莊子》稱之為「天籟」，用白話文來說，就是「天之音籟」。我們要如同欣賞音樂般，去欣賞各種差異的存在。

《莊子》書中許多人物是身形畸零、怪異、斷腳，這些人物不符合社會所期待的審美觀，都是極醜之人，甚至在現實社會中是受到唾棄、排斥的不潔罪惡之人，但《莊子》卻改寫了他們地位，賦予了他們智者、德善的全新面貌，都顛覆了一般人認知。

賴錫三進一步解釋，《莊子》是透過醜惡的文學書寫，來關懷「他者」，讓我們學習放下善惡評判，去聆聽不同生命故事所遭遇的處境，並且學習包容的愛。這種肯定、關愛差異他者的倫理思想，賴錫三稱之為「差異倫理」或「他者倫理」。

賴錫三認為，道家不能被視為反社會、反倫理，更不能簡單被解讀為「超越」社會、人倫、價值，反而重視倫理關係、強調社會實踐的思想。
攝影／黃國彰 

採訪撰稿／陳康寧
編輯／林俊孝
攝影／黃國彰

研究來源
賴錫三（2014）。道家的倫理關懷之批判性重構──以語言、冥契、他者、差異為核心視域。科技部專題研究計畫。
賴錫三（2017）。道家的倫理關懷與養生哲學。科技部專題研究計畫 (學術性專書寫作計畫)。
賴錫三（2021）。《道家的倫理關懷與養生哲學》。臺北：五南圖書出版。

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