人為甚麼會害怕死亡？我們要如何克服對死亡的恐懼？關於死亡的問題，從古至今持續困擾著人類的心靈，更是宗教、哲學上歷久不衰的疑問。

陽明大學心智哲學研究所教授鄭凱元心有所感地說：「死亡是人類最重要的課題」。德國大哲學家海德格（Martin Heidegger）也曾說「人是走向死亡的存在」，如果人終將一死，那麼存在的意義到底是甚麼？

德國大哲學家海德格曾說「人是走向死亡的存在」，如果人終將一死，那麼存在的意義到底是甚麼？
攝影／林俊孝

你正面對死亡，但你又是誰？

鄭凱元於2012年獲得國科會研究傑出獎，近年來更是積極推動哲學、腦神經科學、精神醫學的跨領域整合工作。他認為，死亡與自我（self）有著密切關係。死亡是每個人必經的道路，而面對死亡的經驗，不能假手他人的，「我在死，是『我』在面對死亡，那麼『我』是誰？」

如果可以了解「我是誰」這個問題，也就能幫助我們思考死亡，甚至進一步克服對死亡的恐懼與焦慮。

一次頓悟，開啟探索自我的旅程

「莊子大概是我人生最重大的轉折，這個『人生』包括學術上、知性上和生活上。」鄭凱元開心的說。其實哲學領域，通常會區分為英美分析哲學、歐陸哲學與中國哲學，而鄭凱元擅長英美分析哲學，該哲學的特色，在於強調用科學、數學、邏輯等的方式來探索哲學的真諦，這跟中國哲學，包含孔孟哲學強調仁義禮智等概念，有著很大差異。

一個專門研究英美分析哲學的學者，又如何碰上東方的莊子呢？鄭凱元談到與莊子的「相遇」時，很興奮地分享了一段他在普林斯頓大學的訪學經驗。2009年，他有機會接觸到在普林斯頓大學任教的Mark Johnston。他是當代語言、心靈哲學的巨擘，那一年剛好出版了他的代表著作Saving God。隔年，Mark Johnston的第二本著作Surviving Death面世，這兩本著作背後都有著對「自我」的哲學思考。

鄭凱元回憶，在大雪紛飛的冬天裡，他聽Mark Johnston講演此二本書的書稿，突然間，他「頓悟」到莊子的「莊周夢蝶」到底在說甚麼。於是，下課後他立馬跑到圖書館，翻閱《莊子》「莊周夢蝶」的原文，確認了他心中的想法：原來「莊周夢蝶」正是一則探討「自我」的寓言。

「莊周夢蝶」裡藏的秘密

「莊周夢蝶」的故事，述說了莊子夢到自己成為蝴蝶，在夢中他不知道自己是莊子，但夢醒後，卻發現自己原來還是莊子。於是他開始思考，不知道是莊子夢見了蝴蝶？還是蝴蝶夢見了莊子？

「莊周夢蝶」的故事，述說了莊子夢到自己成為蝴蝶，在夢中他不知道自己是莊子，但夢醒後，卻發現自己原來還是莊子。
圖片來源／Pexels

鄭凱元向我們解釋，在日常生活的經驗中，我們能夠經驗到「自我」的存在，這個「自我」是由各種思想、感受、意念、情緒等構成的，我們可以經驗到自己在思考、心中的情緒（如生氣、開心）等，這些經驗讓我們覺得彷彿存在一個「自我」，否則不可能有這些經驗。就像一本書不會經驗到自己在思考、感受，因為對書而言，它不存在一個「自我」。

在「莊周夢蝶」的寓言裡，正區分了「夢中的我」以及「現實世界的我」（醒來後的我），「夢中的我」變化為蝶，「現實世界的我」則是一般經驗的我—莊周。但醒來後的莊周卻在反思，我在夢中化成蝴蝶，到底是我還是蝴蝶才是做夢的主體？這也表示，做了這個奇怪的夢後，莊子開始在思考，「現實世界的我」，是否也如夢中世界一樣，是會變化為其他主體的。

就像對一般人而言，「自我」是恆定不變的，從小學到高中，從每天生活的吃飯到睡覺，「我」一定還是同一個「我」，「我」不會變成其他人或動物，所以存在一個本質不變的「自我」，這樣的「自我」是日常經驗的核心。

莊子藉由奇特的夢，告訴我們，「自我」這個經驗的核心是會變動的，鄭凱元說：「我們原先的設定，自我是不會變的，這個是錯的。」
圖片來源／Pexels

莊子藉由奇特的夢，告訴我們，「自我」這個經驗的核心是會變動的，鄭凱元說：「我們原先根深蒂固的設定是，自我是不會變的，而這個設定是錯的。」鄭凱元透過對莊周夢蝶的全新解讀，用這把關鍵鑰匙，去開啟《莊子》裡〈齊物論〉的其他篇章，便可以發現莊子透過寓言，不斷探問「自我」（莊子的原文為「真宰」或「真君」）。

你真的存在嗎？

自我到底在哪裡？有沒有一個不變的自我？若有這樣的一個自我，卻又看不到，是存在於我的身體嗎？在我身體的哪個部分呢？我們無法像經驗到一張桌子（在我們面前）那樣經驗到「自我」，但「自我」又彷彿存在。

到最後會發現，其實並不存在一個本質不變的自我，用一個通俗的觀念來說，就是「無我」。〈齊物論〉首先登場的寓言，在談「吾喪我」，也是一個「無我」的觀念。

「這是自我最深刻的奧秘，也是最虛無縹緲，我們幾乎無法對這個自我做更多的描述。」鄭凱元一邊說，眼睛彷彿散發著亮光，他認為探討「自我」的議題，因文化的不同會有語言描述的限制，但莊子卻透過「夢」來描述，在鄭凱元的眼中，莊子是位了不起的哲學家，在整個探討「自我」議題的哲學史裡，莊子可以說排前三名。

在鄭凱元眼中，莊子是位了不起的哲學家，在整個探討「自我」議題的哲學史裡，莊子可說排前三名。
攝影／林俊孝

東西方偶遇，勾起莊子身世之謎

佛教傳入中原據文字記載是在公元前二年左右，而處在公元前4世紀左右的莊子是否也受到佛學的影響？又或者有可能有印度血統？
圖片來源／Pexels

鄭凱元對莊子的評價並非誇張，在西方史上，探討「自我」的問題最受到矚目的哲學家，就是18世紀英國的休姆（David Hume，AC1711－1776）。鄭凱元分享在課堂上，把休姆與莊子探問「自我」的文獻，讓學生們對照來看，發現描述的方式竟這般相似。

可是，莊子生於戰國時期大約在公元前4世紀左右，與18世紀的休姆差了兩千多年，且休姆所處的時代，人類已經發展到一定的知識水平。從這個角度來看，莊子的思維不得不讓人驚訝。

有趣的是，鄭凱元興奮的表示，柏克萊大學有一個研究心理學與哲學的學者Alison Gopnik，從年輕時便對休姆很感興趣，後來在一次中年危機中，由於得做瑜珈，因而研讀佛學，進而注意到休姆對「自我」的理解，跟佛教很相似，於是她去考證休姆的生平，發現休姆曾被派到法國巴黎擔任外交官。

休姆在巴黎期間，經常跑到百里外的耶穌會修道院，那座修道院是當時歐洲文明最高的知識殿堂之一。耶穌會的傳教士，到了東方為了傳教，必須把佛經讀得很熟，甚至進行翻譯，很多最好的佛教經典的翻譯，都是來自耶穌會，而這座修道院藏了不少佛教經典的譯本。

此學者由此推測，休姆在當時應該有讀過一些佛教經典的譯本，他對「自我」的理解，有可能受到佛教的影響。但回到中華文化來看，佛教傳入中原的時間點，據文字記載是在公元前二年左右，而處在公元前4世紀左右的莊子是否也受到佛學的影響？又或者有可能有印度血統？鄭凱元逗趣的說：「莊子身世至今都還是謎，我真的很想見上他一面。」

回到死亡與自我的關係，鄭凱元認為，《莊子》整本書，幾乎貫穿了對死亡的解讀。面對死亡的「我」，並非單純指我的「身體」而已，還有一個更為根本的、非物理的「主觀性自我」。

有些人認為，這個「主觀性的自我」就是靈魂。也因為人預設了有一個本質不變、實體的自我，所以在面對死亡的時候，會恐懼這個「自我」從此消失。

但莊子提醒了我們，並不存在這樣的一個「自我」，自我本來就是變動不居的，死亡的到來，也只是讓自我再經歷新的變化而已。了解到這點之後，我們應有機會擺脫對「自我」的執著，因而活出新的生命，並且把握與珍惜活著的每一刻。

圖片來源／Pexels

採訪撰文／陳康寧
編輯／林俊孝
攝影／林俊孝

研究來源
鄭凱元(2017)。莊子哲學在腦科學、生命科學與精神醫學的基礎整合研究。科技部專題研究計畫。
鄭凱元(2013)。心靈，因果，與責任：以台灣為基地建構具東亞學術主體性的全球網絡–莊子哲學研究：自我與人格同一，語言與真理，文化神經科學與倫理學。科技部(原國科會)專題研究計畫。

The post 死後你還存在嗎? 陽明鄭凱元從莊子視角陪你探索 appeared first on 人文．島嶼.